sábado, 26 de noviembre de 2022

¿VALQUIRIA O VALKYRJA? EVOLUCIÓN Y SIGNIFICADO DE LA DONCELLA GUERRERA (Parte II)

 Vamos a continuar y concluir el artículo que iniciamos en la anterior entrada. Para entenderlo, como es obvio, deberíais haber ojeado ya dicho fragmento: para quienes no lo hayáis hecho todavía, os lo dejo en el siguiente enlace: PARTE I. Habiendo cumplido con dicho requisito, ahora sí, ¡sigamos analizando a nuestras Valkyrjur!


LA VALKYRJA COMO ENLACE ENTRE LO HUMANO Y LO DIVINO

Por tanto, ¿denigra Snorri la imagen de la Valkyrja con esta interpretación “actualizada” de su figura? Podría parecerlo, aunque deberíamos ser capaces de mirar un poco más allá. Tomemos como punto de partida esa imagen de la Valkyrja como “camarera”, aunque no esclava: en la sociedad Germánica, el alcohol siempre ha sido una ofrenda de hospitalidad, y las doncellas nobles de un clan lo servían, aunque no como una especie de justificación de un supuesto estatus inferior, sino como una forma ritual de mantenimiento del equilibrio social. En otras palabras: imaginad dos clanes que tienen un conflicto, y con el paso del tiempo dicho pleito se enquista, se agrava y los guerreros de ambos clanes, con sus líderes a la cabeza, quedan para solucionarlo por las buenas o a las bravas; si, en el momento álgido en el que los jefes tribales están lanzándose acusaciones e insultos, aparecen una o varias jóvenes de cualquiera de las familias involucradas y ofrecen unas bebidas a los litigantes (imaginad el meme de Vamo a calmarno), por norma general ambas partes frenarían la escalada, por mera cortesía o conveniencia, pero dichas jóvenes habrían evitado o retrasado el conflicto armado. ¿Se ve más claro así?

Pues bien, a nivel espiritual esa es la imagen de las Valkyrjur de Snorri, como garantes del equilibrio y como intermediarias entre lo humano y lo divino. Así, podríamos entender que dicha labor de “portadoras del cuerno” les fue atribuido al final de la Era del Hierro, y aunque Snorri ofrece una visión desde su mundo en el siglo XIII, no olvidemos que se basa en fuentes antiguas, y de este modo observamos que la figura de la Valkyrja va evolucionando con el tiempo, a la par que la propia interpretación que de su figura hizo cada tribu en diferentes períodos de la Historia.

Y aparte de Snorri, ¿existen evidencias de dicho rol como “portadoras del cuerno”? Pues efectivamente existe numerosa iconografía que nos presenta a mujeres que portan cuernos de bebida y que son generalmente identificadas como Valkyrjur. Veamos algunos ejemplos:


Fuente: www.runesdb.eu
En la famosa piedra rúnica de Tjängvide (Gotland, Suecia), tenemos a esta mujer que parece dar la bienvenida a un guerrero montado en Sleipnir ofreciéndole un cuerno de bebida. Sin embargo, dicha figura femenina no porta atributos guerreros. Podríamos interpretarla como una Valkyrja, aunque no sería yo capaz de asegurarlo sin asomo de duda.


Fuente: www.vikingekult.natmus.dk.
 Aquí estáis viendo un broche de plata hallado en Tissø (Sjælland, Dinamarca), donde apreciamos una mujer de pie frente a un jinete, pero en esta ocasión tenemos una inversión de elementos con respecto a la imagen anterior: la mujer porta yelmo y escudo, pero no se aprecia el cuerno de bebida. ¿De quién se trata? ¿Tal vez una Skjalðmær (guerrera), la mismísima Freyja, o una Valkyrja?


Fuente: www.thornews.com
Esta imagen se encuentra en un tapiz aparecido en el ya citado yacimiento de Oseberg, donde vemos mujeres armadas con lanzas y escudos, pero pareciera que luciesen una especie de trajes rituales, como capas de halcón y cabezas de jabalí. ¿Se trataba de la representación de Valkyrjur en algún tipo de ritual real? El contexto del tapiz parece indicar en ese sentido, pero hay multitud de explicaciones al respecto en los círculos académicos, así que os dejo que saquéis vuestras propias teorías.

AHORA, SÍ: HABLEMOS DE SEXO

Pasemos a la sección estrella de este extenso artículo. ¿Qué hay del sexo con las Valkyrjur?

En nuestra cosmogonía, debo decir que los espíritus femeninos no parecen ser especialmente activos en lo que a sexo se refiere. Eso sí, existen contadas y honrosas excepciones: por ejemplo, en la Gísla Saga Surssonar tenemos una Draumkóna que invita a Gísli, el protagonista de la saga, a vivir con ella en un salón y “ser felices” tras la muerte de éste (y con lo de “ser felices” imagino que no se referirá a jugar a Dungeons & Dragons –actividad que, dicho sea de paso, a mí me reporta enorme satisfacción, aunque no es el momento de hablar sobre mis aficiones-).

A un nivel básico, las descripciones que nos han llegado sobre las Valkyrjur siempre enfatizan su belleza y juventud, lo que parece indicar cierta disponibilidad sexual. Sin embargo, me resulta curioso el hecho de que, cuando tienen relaciones carnales, siempre las mantienen con héroes vivos, aquí en Miðgarð, y nunca con los Einherjar en el Valhöll. ¿Cómo podemos explicar esto? El autor Andreas Nordberg[i] propone la siguiente explicación, a mi juicio bastante fundamentada: al ser el Valhöll un reflejo celestial de la sociedad guerrera del mundo material, allí las Valkyrjur ocuparían los roles de hijas, hermanas o sobrinas; es decir, que los Einherjar, al alcanzar su estatus de guerreros juramentados con el mismísimo Odín, también alcanzan un rango de parentesco con ellas, y, al considerarlas familia, y teniendo en cuenta que la sociedad Germánica de la Edad del Hierro era exógama (como la nuestra en la actualidad), las Valkyrjur dejan de considerarse objetos de interés sexual.

Así que ya sabéis, aspirantes a Einherjar: cuando estéis en el Valhöll, podéis bromear con las Valkyrjur, brindar y bailar con ellas. Pero las manitas donde Odín pueda verlas. Si tenéis que hacer algo con una, que sea aquí en Miðgarð. Que os conozco.

EN EL CAMPO DE BATALLA

Tras este pequeño paréntesis erótico-festivo, recuperemos un tanto la compostura, aunque sin olvidar lo que acabamos de comentar.

En su conocido papel de psicopompos, las fuentes de las que disponemos parecen indicar que la Valkyrja tiene cierta capacidad de decisión sobre quién vivirá o morirá antes de una batalla, pudiendo así decidir el curso de un conflicto, aunque evidentemente no sea su intención primordial tomar parte en los aspectos políticos de una batalla ni sus repercusiones, sino simplemente eligiendo a los guerreros que, a su juicio, hayan demostrado ser aptos para presentarse en la corte de Odín. Y es por esto que existe una oficiosa teoría, la cual considero bastante acertada, en la que se propone que, a causa de esta capacidad de elección de la Valkyrja, los guerreros Germánicos se presentaban en la batalla luciendo sus mejores galas y un cuidado aspecto, con la intención de enamorar a alguna de las Valkyrjur que rondasen el campo de batalla, y que así, ella decidiese que el guerrero sobreviviera para, posteriormente, poder tener sexo con él en Miðgarð, puesto que, en el momento en que dicho guerrero ascendiese a la categoría de Einheri, ya no podrían tener contacto carnal.

En las evidencias existentes, observamos el modus operandi de las Valkyrjur: se presentan en la batalla armadas, y una vez han decidido que un guerrero es digno de su ascensión, sólo intervienen para darle muerte, con lo que automáticamente lo elevan a la categoría de Elegido de Odín. De todas formas, conviene incidir en el hecho de que no se trata de una muerte indeseable, sino todo lo contrario.

De este modo, a todos los efectos, son las Valkyrjur quienes transforman al guerrero mortal en Einheri, cumpliendo así con la voluntad de Odín. El proceso es un verdadero rito de paso: el guerrero entra en batalla, mostrando sus habilidades marciales y su actitud ingeniosa y valiente, y, cuando una Valkyrja lo considera apto, el guerrero sufre heridas mortales; entonces agoniza, siendo el dolor parte de este rito, y en un momento determinado la Valkyrja le da el golpe de gracia, acompañando tras esto a su alma al Valhöll y siendo allí recibido con honores. El paso de mortal a Einheri se da cuando el guerrero, mutilado y delirante, quien ya no es capaz de sostener un arma ni ser útil en el muro de escudos, se encuentra con la Valkyrja: ella, armada y hermosa, tiene todo el poder, justo cuando el guerrero lo ha perdido. Así, invirtiendo los roles de género tradicionales, usurpa la autoridad del guerrero y hasta su posición física en la batalla de forma temporal. Una vez muerto y ascendido al Valhöll, dicha inversión de roles vuelve a cambiar, y el guerrero se incorpora a la jerarquía celestial bebiendo del cuerno que le ofrece la Valkyrja, quien ya ha abandonado su papel de guerrera y adopta el de “portadora del cuerno”.

COMO CONCLUSIÓN

No deseo hacer una mayor interpretación de la que ya he hecho a lo largo de todo el artículo, puesto que mi idea era mostraros lo que yo mismo había investigado y aprendido sobre las Valkyrjur, viéndolas como una figura viva que ha ido evolucionando con el correr de los siglos, hasta llegar a nuestros días, donde la moderna valquiria sigue conservando sus rasgos de identidad básicos, aunque ya transformada a nuestra visión como humanos del siglo XXI. Espero haberos dado suficiente material como para ampliar vuestra propia visión personal de esta interesante figura mítica, y ayudar así a una mejor comprensión de lo que significa y del por qué la honramos a día de hoy.

Mil gracias por haberme acompañado en este viaje, y ¡espero veros en el próximo artículo!



[i] A. Nordberg, Krigarna i Odins Sal.

viernes, 18 de noviembre de 2022

¿VALQUIRIA O VALKYRJA? EVOLUCIÓN Y SIGNIFICADO DE LA DONCELLA GUERRERA (Parte I)

 

Bueno, pues aquí me tenéis de nuevo. Ya, ya lo sé, parecía que este blog estaba muerto, pero no es así. Lo cierto es que llevo un tiempo sin ganas de publicar nada, tal vez por la escasa repercusión que tiene este modesto espacio, o quizá sea por el nulo feedback que recibo, lo que resulta ciertamente desalentador. Aun así, continúo con mi senda de estudio, y, siempre que halle la presencia de ánimo para escribir, así lo haré. De todas formas, si habéis posado vuestros ojos en estas líneas, tenéis mi agradecimiento. Intentaré publicitar mis artículos por las redes sociales (a las que soy evidentemente alérgico), y a ver si entre tod@s reflotamos este proyecto.

Hoy vamos a tratar de analizar una de nuestras figuras míticas más populares, atendiendo a su significado, a su evolución histórica y a la utilización que, de la misma, se ha hecho por nuestras tribus desde la Edad del Hierro hasta hoy día: me refiero, como el título bien indica, a la Valquiria. ¿O es Valkyrja? ¿Son sinónimos, o definen figuras distintas? Vamos a comprobarlo.


Artista: Kráka Gúnnarsdottir (Instagram: @fiskrart)

Antes de continuar, ¿sabéis el significado del término Psicopompos? Esta palabra de origen griego se usa en las ciencias que estudian las mitologías para definir a las criaturas cuya función es acompañar a las almas de los recién fallecidos al más allá. Obviamente, las valquirias tienen esta función, y es una labor de sobra conocida. Pero ¿qué más define a una valquiria? ¿Qué se os viene a la mente al leer la palabra “valquiria”? Tal vez forméis la imagen de una joven hermosa, probablemente de largos cabellos dorados, quien porta un yelmo alado, un vaporoso vestido, y tal vez una lanza y un escudo, ¿me equivoco?

Bueno, pues, para sorpresa de nadie, hay grandes diferencias entre lo que denominaremos como “valquiria pop” y su homónima de la Edad del Hierro, a la que nos referiremos con el término en Nórdico Antiguo, Valkyrja (en singular Valkyrja, en plural Valkyrjur). Sin embargo, la intención de este artículo no es devaluar la imagen actual, sino mostrar estos cambios como una evolución que se produce en consonancia con los cambios sociales de nuestro Pueblo a lo largo de los siglos.


Artista: Carol Phillips (fuente: Pinterest)

¿QUÉ ES UNA VALKYRJA?

Voy a tomar como base de este análisis el trabajo de Luke John Murphy [i], quien reconoce la dificultad de identificar una Valkyrja en las fuentes originales: no es tan simple como decir “es un espíritu femenino armado, así que debe ser una Valkyrja”, puesto que tenemos varias clases de espíritus femeninos que portan atributos guerreros, como algunas Dísir y Nornir, Fylgjur y Draumkónur, por ejemplo (un poco más adelante explicaré esos términos para quien no los conozca). Para diferenciar la figura de la Valkyrja del resto de espíritus femeninos, vamos a explicar su primer rasgo definitorio, que es, lógicamente, el significado de su nombre: la palabraValkyrja proviene de dos términos en Norreno:

·         Val-, que deriva del sustantivo Valr, “caídos en batalla” o “caídos con violencia”;

·         -kyrja, que deriva del verbo Kjósa, “escoger entre dos opciones” (recordad que sólo la mitad de los muertos en batalla van al Valhöll con Odín: la otra mitad van con Freyja al Folkvángr, el “Jardín de las Huestes”)

VALKYRJUR Y DÍSIR

Hoy día, l@s Odinistas de todo el mundo celebramos una ceremonia donde honramos a todos los espíritus femeninos (incluidas las Valkyrjur), sea antes de Ostara como indicaba Snorri (en lo que se denomina como “tradición Sueca”), sea en otoño como mencionan otras fuentes ( “tradición Noruega”). Ahora bien, las fuentes de las que disponemos en la actualidad parecen indicar que, en la Edad del Hierro (Siglo V antes de nuestra Era - Siglo V de nuestra Era aprox.), las Valkyrjur no eran dignas de ser honradas, por lo que se podría pensar que éstas se hallaban por debajo del resto de Dísir en la jerarquía sobrenatural. Esto es curioso, ya que autores como Jan de Vries [ii] proponen utilizar el término Dísir para referirse a todas las entidades femeninas sobrenaturales. Aun así, podríamos establecer algunas diferencias de base entre unas y otras, ya que las Dísir, en su conjunto, están ligadas a la protección de un lugar concreto, a la fertilidad, y a una unidad familiar o clan, al contrario que las Valkyrjur, quienes, como veremos a continuación, están ligadas a la muerte y, a lo sumo, a la “protección” de un individuo concreto hasta que éste cumpla con su Destino.

La confusión se extiende si tenemos en cuenta que, en muchos textos antiguos, no se usa el término Valkyrja para hablar de ellas, sino que se usan metáforas y epítetos que parecen refutar el concepto de que también son Dísir. Pondré algunos ejemplos:

·         En la Edda Poética, para hablar de las Valkyrjur Brynhildr y Sigrún se usa el término Herjans Dísir (“las Dísir de Herjan” –que es uno de los nombres de Odín-);

·         En el Krakumál, un poema del siglo XII que narra la muerte de Ragnar Loðbrók, se atribuye a Ragnar esta frase, justo antes de morir: “Dísir del Salón de Herjan, invitadme a casa”.

·         En el Helgaqviða Hundingsbána I, estrofa 16, vemos que se hace referencia a Sigrún y sus compañeras como Dísir Suðrœnar, “Dísir del Sur”, aunque ya se las describe con evidentes atributos de Valkyrjur, pues llevan caballos que vuelan, portan armas, armaduras y cascos, y deciden el resultado de una batalla.

Tras estos ejemplos, podemos pensar que las Valkyrjur son Dísir, aunque tal vez de un tipo específico y diferenciado del resto.

Pero ¿son las Dísir un grupo homogéneo? Naturalmente que no. Si dejamos a un lado a las Valkyrjur como un “caso especial”, tenemos diferentes tipos de espíritus femeninos que son considerados Dísir sin ninguna duda. Por ejemplo:

·         Nornas: aquellas que tejen el Destino de  mortales y Dioses por igual, siendo las más famosas Urðr, Verþanði y Skuld, pero que, ni por asomo, son las únicas, ya que se trata de un grupo innumerable de espíritus.

·         Dísir “estándar”: espíritus femeninos que favorecen la fertilidad y están atadas al paisaje y/o a familias y clanes.

·     Fylgjur: la Fylgja personal de cada individuo, su espíritu protector, que tiene dos formas de manifestarse, sea como animal “totémico” o con forma de mujer.

·         Draumkónur: de este grupo es del que menos información tenemos, y en el término de Draumkóna se incluiría a todo espíritu femenino que se manifiesta en sueños, generalmente para dar consejos y avisos, y que no pertenece a ninguna de las categorías anteriores.

Como ya se ha mencionado antes, durante la Edad del Hierro no hay evidencia de culto específico a las Valkyrjur en sí, aunque existen evidencias del culto a las Dísir. ¿Por qué? Si tratamos de relacionar ambos grupos de espíritus, nos daremos cuenta de que las Valkyrjur comparten ciertos rasgos con las Dísir más “agresivas”, como la Norna Skuld, pero no sucede así con las Dísir “fértiles”; además, ya se pueden ver las características que las diferencian del resto, como tener un rol activo en batalla, su vínculo con la muerte, el hecho de llevar armas y armadura, o el de estar asociadas con un individuo específico, y no con un colectivo.

Para sintetizar todo lo expuesto, cito las palabras de Luke J. Murphy: se podría decir que “Valkyrja” es un kenning (especie de epíteto) para un tipo de Dís.

¿VALKYRJUR PROTECTORAS?

Pero ¿están las Valkyrjur siempre ligadas a la muerte? Tenemos indicios que podrían apuntar en otro sentido. Voy a mostraros la imagen de una talla, en un carro de madera hallado en el túmulo funerario de Oseberg (Vestfold, Noruega), a ver lo que os parece:

Fuente: www.thornews.com


El carro que ostenta esta escena está datado en torno al verano del año 834 de nuestra Era, y, como veis, representa a un jinete y su caballo que se enfrenta a un guerrero a pie, armado con lo que parece un Sax, y cuyo brazo es retenido por una tercera figura, claramente femenina. ¿Está la mujer impidiendo este ataque? Y si es así, ¿se trata de una Valkyrja protegiendo al jinete? No podemos saberlo con seguridad, aunque sería una interpretación de la escena. Para ofreceros más elementos de juicio, habría que tomar en consideración el contexto del hallazgo de Oseberg, esto es, un barco y ajuar funerarios para dos mujeres, de clase alta, siendo una de ellas usuaria de magia.

Curioso, ¿verdad? Si dicha interpretación fuese la correcta, tendríamos un elemento nuevo para añadir al concepto de Valkyrja: el de espíritu protector de algunos guerreros. Pero ¿por qué haría eso la supuesta Valkyrja? ¿Acaso no es su labor permitir que los guerreros mueran en batalla? ¿O es que está evitando esa muerte porque su “protegido” no está destinado a morir aún, y lo intenta ayudar para que el guerrero pueda cumplir con su Destino en tiempo y forma? Repito que se trata de mera especulación, pero creo que, como poco, da que pensar.

LA VALKYRJA EN SU CONTEXTO HISTÓRICO

¿De dónde proviene el mito de la Valkyrja? Para hablar de su origen y profundizar en su significado, considero imprescindible tomar en cuenta el contexto histórico de la Edad del Hierro para las tribus Germánicas. Durante este período, que abarca prácticamente un milenio, la casta guerrera de nuestras tribus se organizaba mediante las llamadas “bandas de guerra” (denominadas también Mannerbünde en alemán, o Commitatus en lengua latina), un sistema probablemente heredado de los pueblos Indoeuropeos y que consistía en la creación de lazos entre un jefe de clan y sus guerreros mediante juramentos, que obligaban al guerrero a seguir a su líder hasta la propia muerte, y que obligaba al jefe a honrar a sus guerreros mediante prebendas y beneficios sociales (estatus elevado en la jerarquía del clan). Estas “bandas de guerra” ya estaban familiarizadas con la figura de la Valkyrja, debido a que, como seres humanos, buscaban respuestas a su Destino tras la muerte en batalla, y la imagen de la Valkyrja les transmitiría cierto grado de seguridad y valor, convirtiéndose en una seña de identidad de esta élite guerrera, tan importante a nivel espiritual como podían serlo el caballo o la espada en el plano físico.

Nuestro Panteón no es sino el reflejo espiritual de nuestra sociedad material, por lo que evoluciona junto a nosotr@s a lo largo de los siglos. En la Edad del Hierro, los gobernantes de las tribus Germánico-Nórdicas vivían en “salones”, y así nuestros Dioses y Diosas lo hacen también. Siguiendo este patrón, los destinos de las almas tras la muerte también tenían que poseer un orden o jerarquía similar al orden terrenal de la sociedad, pero, para extenderme a este respecto, tengo que mencionar a un viejo conocido de este blog…

¿NOS LA VUELVE A JUGAR EL BUENO DE SNORRI?

Ay, Snorri, Snorri,…

Escribe así el señor Sturlusson en la estrofa 36 de su Grímnismál:

Hrist y Mist

El cuerno me llevarán;

Skeggöld y Skögul,

Hlökk y Herfjötur,

Hildi y Þrúði,

Göll y Geirölul,

Randgrid y Radgrid

Y Reginleif,

Éstas llevan cerveza a los Einherjar.

Según Snorri, como veis, las Valkyrjur sirven la cerveza y las viandas en el Valhöll, y son enviadas por Odín a las batallas para escoger a los valientes que han de convertirse en Einherjar. Pero en ese orden. En otras palabras, Snorri les asigna el rol de “camareras celestiales” en primer lugar, y les deja como rol secundario su papel de psicopompoi. Pero es que este cambio es aún más acentuado si tenemos en cuenta que Snorri ni siquiera las describe con armas o armaduras. En cambio, disponemos de muchas otras fuentes donde sí que mantienen su estética guerrera y sus atributos marciales: por ejemplo, en el Hákonarmál, donde se especifica que las Valkyrjur llevan lanzas, o en el Helgaqviða Hundingsbána I, donde leemos que su armadura “está cubierta de sangre”.

Desde mi humilde opinión, y como ya intuiréis, creo que este tipo de omisiones son deliberadas, porque ya hemos asistido más de una vez a este tipo de… “licencias creativas” en la obra de Snorri. Pero ¿por qué hacer este cambio? Bueno, podríamos darle una explicación, y es que Snorri busca imágenes que les resulten familiares a su audiencia, y dicha audiencia no somos nosotr@s, sino los primigenios consumidores de poesía escáldica, o dicho de otro modo, una pandilla de cortesanos Nórdicos, ya profundamente cristianizados, aunque sucesores de la tradición guerrera de sus ancestros paganos; y, así como ya “olimpizó” nuestro Panteón, ahora nos presenta unas Valkyrjur que no escandalicen a su audiencia y que resulten familiares a la misma. A este respecto, ya escribí un artículo desgranando la interpretación de Snorri sobre la Antigua Fe, y os dejo el enlace al mismo a continuación, por si queréis ojearlo: AQUÍ.

Así pues, si nos quitamos de encima el consabido presentismo, podemos comprender por qué Snorri trata de dar a entender que su interpretación de los mitos es la única válida, con ese Panteón unificado y estandarizado, con un Hél lóbrego e incómodo (que no malo, pero sí desasosegante), un Valhöll brillante y próspero, o un Náströnd terrible, última morada de quienes desafían el orden establecido. Detengámonos ahora en el Valhöll que nos describe: nos lo presenta como el reflejo celestial e idealizado de las castas guerreras, la cristalización de  la ideología guerrera patriarcal: y, en dicho contexto, ser servido en banquetes por mujeres de alto estatus social (no por esclavas, no os equivoquéis), ayuda a la cohesión social y al fortalecimiento de la jerarquía.

Y, para no cargaros en exceso, lo dejaremos en este punto. Dentro de muy poco publicaré la segunda parte de este artículo, donde trataremos el rol de las Valkyrjur como enlace entre lo humano y lo divino, su rol en el campo de batalla, y donde también hablaremos de SEXO. ¿He aumentado el hype? A ver si es verdad. ¡Os espero en la segunda parte!


[i] L.J. Murphy, Herjans Dísir: Valkyrjur, Supernatural Feminities and Elite Warrior Culture in the Late Pre-Christian Iron Age.

[ii] J. de Vries, Altgermanische Religiongeschichte, vol. 2.