Bueno, pues aquí me tenéis de nuevo. Ya, ya lo sé,
parecía que este blog estaba muerto, pero no es así. Lo cierto es que llevo un
tiempo sin ganas de publicar nada, tal vez por la escasa repercusión que tiene
este modesto espacio, o quizá sea por el nulo feedback que recibo, lo que resulta ciertamente desalentador. Aun
así, continúo con mi senda de estudio, y, siempre que halle la presencia de
ánimo para escribir, así lo haré. De todas formas, si habéis posado vuestros
ojos en estas líneas, tenéis mi agradecimiento. Intentaré publicitar mis
artículos por las redes sociales (a las que soy evidentemente alérgico), y a
ver si entre tod@s reflotamos este proyecto.
Hoy vamos a tratar de analizar una de nuestras
figuras míticas más populares, atendiendo a su significado, a su evolución
histórica y a la utilización que, de la misma, se ha hecho por nuestras tribus
desde la Edad del Hierro hasta hoy día: me refiero, como el título bien indica,
a la Valquiria. ¿O es Valkyrja? ¿Son
sinónimos, o definen figuras distintas? Vamos a comprobarlo.
Antes de continuar, ¿sabéis el significado del
término Psicopompos? Esta palabra de
origen griego se usa en las ciencias que estudian las mitologías para definir a
las criaturas cuya función es acompañar a las almas de los recién fallecidos al
más allá. Obviamente, las valquirias tienen esta función, y es una labor de
sobra conocida. Pero ¿qué más define a una valquiria? ¿Qué se os viene a la
mente al leer la palabra “valquiria”? Tal vez forméis la imagen de una joven
hermosa, probablemente de largos cabellos dorados, quien porta un yelmo alado,
un vaporoso vestido, y tal vez una lanza y un escudo, ¿me equivoco?
Bueno, pues, para sorpresa de nadie, hay grandes
diferencias entre lo que denominaremos como “valquiria pop” y su homónima de la Edad del Hierro, a la que nos referiremos
con el término en Nórdico Antiguo, Valkyrja
(en singular Valkyrja, en plural Valkyrjur). Sin embargo, la intención de
este artículo no es devaluar la imagen actual, sino mostrar estos cambios como
una evolución que se produce en
consonancia con los cambios sociales de nuestro Pueblo a lo largo de los
siglos.
¿QUÉ
ES UNA VALKYRJA?
Voy a tomar como base de este análisis el trabajo de
Luke John Murphy [i],
quien reconoce la dificultad de identificar una Valkyrja en las fuentes originales: no es tan simple como decir “es
un espíritu femenino armado, así que debe ser una Valkyrja”, puesto que tenemos varias clases de espíritus femeninos
que portan atributos guerreros, como algunas Dísir y Nornir, Fylgjur y Draumkónur, por ejemplo (un poco más adelante explicaré esos
términos para quien no los conozca). Para diferenciar la figura de la Valkyrja del resto de espíritus
femeninos, vamos a explicar su primer rasgo definitorio, que es, lógicamente,
el significado de su nombre: la palabraValkyrja
proviene de dos términos en Norreno:
·
Val-,
que deriva del sustantivo Valr,
“caídos en batalla” o “caídos con violencia”;
·
-kyrja,
que deriva del verbo Kjósa, “escoger
entre dos opciones” (recordad que sólo la mitad de los muertos en batalla van
al Valhöll con Odín: la otra mitad
van con Freyja al Folkvángr, el
“Jardín de las Huestes”)
VALKYRJUR
Y DÍSIR
Hoy día, l@s Odinistas de todo el mundo celebramos
una ceremonia donde honramos a todos los espíritus femeninos (incluidas las Valkyrjur), sea antes de Ostara como
indicaba Snorri (en lo que se denomina como “tradición Sueca”), sea en otoño
como mencionan otras fuentes ( “tradición Noruega”). Ahora bien, las fuentes de
las que disponemos en la actualidad parecen indicar que, en la Edad del Hierro
(Siglo V antes de nuestra Era - Siglo V de nuestra Era aprox.), las Valkyrjur no eran dignas de ser
honradas, por lo que se podría pensar que éstas se hallaban por debajo del
resto de Dísir en la jerarquía
sobrenatural. Esto es curioso, ya que autores como Jan de Vries [ii]
proponen utilizar el término Dísir
para referirse a todas las entidades femeninas sobrenaturales. Aun así,
podríamos establecer algunas diferencias de base entre unas y otras, ya que las
Dísir, en su conjunto, están ligadas
a la protección de un lugar concreto, a la fertilidad, y a una unidad familiar
o clan, al contrario que las Valkyrjur,
quienes, como veremos a continuación, están ligadas a la muerte y, a lo sumo, a
la “protección” de un individuo concreto hasta que éste cumpla con su Destino.
La confusión se extiende si tenemos en cuenta que,
en muchos textos antiguos, no se usa el término Valkyrja para hablar de ellas, sino que se usan metáforas y epítetos
que parecen refutar el concepto de que también son Dísir. Pondré algunos ejemplos:
·
En la Edda Poética, para hablar de las Valkyrjur Brynhildr y Sigrún se usa el término Herjans Dísir (“las Dísir
de Herjan” –que es uno de los nombres de Odín-);
·
En el Krakumál, un poema del siglo XII que narra la muerte de Ragnar
Loðbrók, se atribuye a Ragnar esta frase, justo antes de morir: “Dísir del Salón de Herjan, invitadme a
casa”.
·
En el Helgaqviða Hundingsbána I, estrofa 16, vemos que se hace referencia
a Sigrún y sus compañeras como Dísir
Suðrœnar, “Dísir del Sur”, aunque
ya se las describe con evidentes atributos de Valkyrjur, pues llevan caballos que vuelan, portan armas, armaduras
y cascos, y deciden el resultado de una batalla.
Tras estos ejemplos, podemos pensar que las Valkyrjur son Dísir, aunque tal vez de un tipo específico y diferenciado del
resto.
Pero ¿son las Dísir
un grupo homogéneo? Naturalmente que no. Si dejamos a un lado a las Valkyrjur como un “caso especial”,
tenemos diferentes tipos de espíritus femeninos que son considerados Dísir sin ninguna duda. Por ejemplo:
·
Nornas: aquellas que tejen el Destino
de mortales y Dioses por igual, siendo
las más famosas Urðr, Verþanði y Skuld, pero que, ni por asomo, son las únicas,
ya que se trata de un grupo innumerable de espíritus.
·
Dísir
“estándar”: espíritus femeninos que favorecen la fertilidad y están atadas al
paisaje y/o a familias y clanes.
· Fylgjur:
la Fylgja personal de cada individuo,
su espíritu protector, que tiene dos formas de manifestarse, sea como animal
“totémico” o con forma de mujer.
·
Draumkónur:
de este grupo es del que menos información tenemos, y en el término de Draumkóna se incluiría a todo espíritu
femenino que se manifiesta en sueños, generalmente para dar consejos y avisos,
y que no pertenece a ninguna de las categorías anteriores.
Como ya se ha mencionado antes, durante la Edad del
Hierro no hay evidencia de culto específico a las Valkyrjur en sí, aunque existen evidencias del culto a las Dísir. ¿Por qué? Si tratamos de
relacionar ambos grupos de espíritus, nos daremos cuenta de que las Valkyrjur comparten ciertos rasgos con
las Dísir más “agresivas”, como la
Norna Skuld, pero no sucede así con las Dísir
“fértiles”; además, ya se pueden ver las características que las diferencian
del resto, como tener un rol activo en batalla, su vínculo con la muerte, el hecho
de llevar armas y armadura, o el de estar asociadas con un individuo
específico, y no con un colectivo.
Para sintetizar todo lo expuesto, cito las palabras
de Luke J. Murphy: se podría decir que
“Valkyrja” es un kenning (especie de epíteto) para un tipo de Dís.
¿VALKYRJUR PROTECTORAS?
Pero ¿están las Valkyrjur
siempre ligadas a la muerte? Tenemos indicios que podrían apuntar en otro
sentido. Voy a mostraros la imagen de una talla, en un carro de madera hallado
en el túmulo funerario de Oseberg (Vestfold, Noruega), a ver lo que os parece:
El carro que ostenta esta escena está datado en
torno al verano del año 834 de nuestra Era, y, como veis, representa a un
jinete y su caballo que se enfrenta a un guerrero a pie, armado con lo que parece
un Sax, y cuyo brazo es retenido por
una tercera figura, claramente femenina. ¿Está la mujer impidiendo este ataque?
Y si es así, ¿se trata de una Valkyrja
protegiendo al jinete? No podemos saberlo con seguridad, aunque sería una
interpretación de la escena. Para ofreceros más elementos de juicio, habría que
tomar en consideración el contexto del hallazgo de Oseberg, esto es, un barco y
ajuar funerarios para dos mujeres, de clase alta, siendo una de ellas usuaria
de magia.
Curioso, ¿verdad? Si dicha interpretación fuese la
correcta, tendríamos un elemento nuevo para añadir al concepto de Valkyrja: el de espíritu protector de
algunos guerreros. Pero ¿por qué haría eso la supuesta Valkyrja? ¿Acaso no es su labor permitir que los guerreros mueran
en batalla? ¿O es que está evitando esa muerte porque su “protegido” no está
destinado a morir aún, y lo intenta ayudar para que el guerrero pueda cumplir
con su Destino en tiempo y forma? Repito que se trata de mera especulación,
pero creo que, como poco, da que pensar.
LA
VALKYRJA EN SU CONTEXTO HISTÓRICO
¿De dónde proviene el mito de la Valkyrja? Para hablar de su origen y
profundizar en su significado, considero imprescindible tomar en cuenta el
contexto histórico de la Edad del Hierro para las tribus Germánicas. Durante
este período, que abarca prácticamente un milenio, la casta guerrera de nuestras
tribus se organizaba mediante las llamadas “bandas de guerra” (denominadas
también Mannerbünde en alemán, o Commitatus en lengua latina), un sistema
probablemente heredado de los pueblos Indoeuropeos y que consistía en la
creación de lazos entre un jefe de clan y sus guerreros mediante juramentos,
que obligaban al guerrero a seguir a su líder hasta la propia muerte, y que
obligaba al jefe a honrar a sus guerreros mediante prebendas y beneficios
sociales (estatus elevado en la jerarquía del clan). Estas “bandas de guerra”
ya estaban familiarizadas con la figura de la Valkyrja, debido a que, como seres humanos, buscaban respuestas a
su Destino tras la muerte en batalla, y la imagen de la Valkyrja les transmitiría cierto grado de seguridad y valor, convirtiéndose
en una seña de identidad de esta élite guerrera, tan importante a nivel
espiritual como podían serlo el caballo o la espada en el plano físico.
Nuestro Panteón no es sino el reflejo espiritual de
nuestra sociedad material, por lo que evoluciona junto a nosotr@s a lo largo de
los siglos. En la Edad del Hierro, los gobernantes de las tribus
Germánico-Nórdicas vivían en “salones”, y así nuestros Dioses y Diosas lo hacen
también. Siguiendo este patrón, los destinos de las almas tras la muerte
también tenían que poseer un orden o jerarquía similar al orden terrenal de la
sociedad, pero, para extenderme a este respecto, tengo que mencionar a un viejo
conocido de este blog…
¿NOS
LA VUELVE A JUGAR EL BUENO DE SNORRI?
Ay, Snorri, Snorri,…
Escribe así el señor Sturlusson en la estrofa 36 de
su Grímnismál:
Hrist y Mist
El
cuerno me llevarán;
Skeggöld
y Skögul,
Hlökk
y Herfjötur,
Hildi
y Þrúði,
Göll
y Geirölul,
Randgrid y Radgrid
Y Reginleif,
Éstas
llevan cerveza a los Einherjar.
Según Snorri, como veis, las Valkyrjur sirven la cerveza y las viandas en el Valhöll, y son enviadas por Odín a las
batallas para escoger a los valientes que han de convertirse en Einherjar. Pero en ese orden. En otras palabras, Snorri les asigna el rol de
“camareras celestiales” en primer lugar, y les deja como rol secundario su
papel de psicopompoi. Pero es que
este cambio es aún más acentuado si tenemos en cuenta que Snorri ni siquiera
las describe con armas o armaduras. En cambio, disponemos de muchas otras
fuentes donde sí que mantienen su estética guerrera y sus atributos marciales:
por ejemplo, en el Hákonarmál, donde
se especifica que las Valkyrjur
llevan lanzas, o en el Helgaqviða
Hundingsbána I, donde leemos que su armadura “está cubierta de sangre”.
Desde mi humilde opinión, y como ya intuiréis, creo
que este tipo de omisiones son deliberadas, porque ya hemos asistido más de una
vez a este tipo de… “licencias creativas” en la obra de Snorri. Pero ¿por qué
hacer este cambio? Bueno, podríamos darle una explicación, y es que Snorri
busca imágenes que les resulten familiares a su audiencia, y dicha audiencia no somos nosotr@s, sino los primigenios
consumidores de poesía escáldica, o dicho de otro modo, una pandilla de
cortesanos Nórdicos, ya profundamente cristianizados, aunque sucesores de la
tradición guerrera de sus ancestros paganos; y, así como ya “olimpizó” nuestro
Panteón, ahora nos presenta unas Valkyrjur
que no escandalicen a su audiencia y que resulten familiares a la misma. A este
respecto, ya escribí un artículo desgranando la interpretación de Snorri sobre
la Antigua Fe, y os dejo el enlace al mismo a continuación, por si queréis
ojearlo: AQUÍ.
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