SKÁÐI: REBELDÍA, TRADICIÓN Y HONOR

 

En multitud de ocasiones, jóvenes Odinistas con quienes he tenido el placer de charlar se han quejado amargamente de la escasez de fuentes escritas a las que acudir para poder conocer y comprender a nuestro panteón. Si bien es cierto que el volumen de textos a los que acudir es limitado, y en muchos casos está contaminado por malas traducciones o interpretaciones del texto, no es menos cierto que, con el material del que disponemos, podemos obtener una imagen bastante precisa de muchos Dioses y Diosas. ¡Hemos llegado a reconstruir la Antigua Fe usándolos como referencia! Puede que parte del problema sea la dificultad de comprender textos escritos por poetas escandinavos de hace mil años, pero para eso estamos quienes tratamos de estudiarlos a fondo, desentrañando enrevesadas metáforas, poniendo al autor y su obra en el contexto histórico-religioso en el cual la escribió, e intentando desentrañar los mensajes que se ocultan tras las palabras.

Para demostrar esto, os propongo hoy que nos centremos en la figura de la diosa Skáði, una de esas deidades a las que la gran mayoría de Odinistas no suelen prestar demasiada atención. Investigaremos aquellos textos en los que se la mencione, y veremos que la Señora del Invierno tiene mucho que enseñar a quienes seguimos la Antigua Senda, usando como referencia sólo los citados textos, y sin entrar en la experiencia personal, que tan importante es para poder llegar a entender a los Dioses, ni tampoco en el análisis de textos contemporáneos, sino simplemente fuentes medievales.

Sin embargo, antes de ponernos a ello, creo que conviene aclarar que, en varias ocasiones a lo largo del artículo, me limitaré a mencionar el texto en cuestión y a analizar la parte que nos interesa, sin entrar a explicar la sinopsis del texto ni extenderme en explicar la historia más allá de lo necesario. Por ello, recomiendo encarecidamente tener a mano una copia de las Eddas de Snorri Sturlusson, para que podáis tener una panorámica más amplia de las obras que vamos a citar. Y, tras este aviso, ¡conozcamos mejor a Skáði!

¿POR QUÉ SKÁÐI?

En las Eddas, Skáði tiene un papel que parece menor, pero en otros muchos poemas es la protagonista, y sus acciones repercuten en otros dioses, con consecuencias que, en ocasiones, llegan hasta el mismo Ragnarök. Skáði es una diosa muy interesante y, como veréis, con sorprendentes lecciones que impartir a l@s Odinistas de hoy en día: las circunstancias que la unen a la tribu de los Æsir son únicas, es valiente e independiente, y aun así está muy comprometida con su familia y su honor. Pero lo más llamativo es, probablemente, su yuxtaposición contra las normas de la Islandia medieval sobre el comportamiento de la mujer y su estatus legal, que es el momento en que Snorri escribe su obra. Veamos, pues, qué nos dice de ella.

Autor: Denis Aurelian Mocanu

LA EDDA PROSAICA:

-Gylfaginning. En su sección 21, leemos que Njörð tiene una esposa llamada Skáði, hija del Jotun (palabra que significa gigante  -plural Jotnar-) Þjázi (para los hispanohablantes, se pronunciaría como Ciási), y que ella deseaba vivir en el hogar de su padre en las montañas, pero Njörð quería vivir junto al mar, por lo que llegaron a un acuerdo: Skáði pasaría nueve noches en las montañas y tres noches junto al mar, pero nunca le gustó el hogar de su esposo, por lo que volvió a las montañas, donde viaja con esquíes mientras caza animales salvajes.

Hay varias interpretaciones para este texto; la más obvia, quizás, sea la explicación de las estaciones del año: su estancia en Thrymheim, el reino de su padre, era el largo invierno y la época de caza, y su tiempo en Nóatún, morada de su esposo Njörð, el breve verano escandinavo. Y así, podemos leer entre líneas el tema del invierno casado con el verano.

-Skáldskaparmál. En este texto, la historia de Skáði continúa la narración de cómo su padre roba las manzanas de Iðunn y secuestra a la propia Iðunn, y de cómo los dioses las recuperan gracias a Lóki, tras lo cual el gigante Þjázi persigue a Lóki hasta las murallas de Asgarð, donde es finalmente abatido.

Cuando descubre la muerte de su padre, Skáði marcha a Asgarð decidida a vengarlo. Pero, al llegar, los Æsir le ofrecen una compensación en lugar de un combate. En primer lugar, le ofrecen un marido de entre los Æsir, pero debe elegirlo basándose en sus pies: ella espera elegir a Balðr (por ser el más bello) pero acaba escogiendo a Njörð. Entonces, para compensar su tristeza por la muerte de su padre, los Æsir intentan hacerla reír, y ninguno lo consigue hasta que Lóki ata sus testículos a la cabeza de una cabra con la que empieza a jugar al sogatira. Como regalo final, Odín convierte los ojos de Þjázi en estrellas.

Tras esta narración, Snorri nos cuenta que Þjázi era hijo de Olvadi, un gigante muy rico y poderoso, y que Þjázi tenía dos hermanos con los que, al morir su padre, compartió su herencia dividiendo el oro en tres partes iguales. Esta explicación que nos da Snorri parece innecesaria, pero tiene grandes implicaciones en relación al reclamo que Skáði hace a los Æsir por la muerte de su padre (esta solicitud de indemnización se denomina wergild), como veréis más adelante.

LA EDDA POÉTICA

-Grimnismal. Esta es una mención a Skáði bastante breve. La estrofa 11 habla sobre Thrymheim:

Thrymheim se llama el sexto salón,

Allí moró una vez el mayor de todos los gigantes, Þjázi.

Pero ahora, Skáði, la resplandeciente novia de los Dioses,

Vive allí, en el antiguo salón de su padre.

He aquí por qué Snorri dice en el Gylfaginning que Skáði retornaba al hogar de su padre.

-Hyndluljoð. La estrofa 30 de este poema es importante para entender a Skáði, pues la integra en un linaje compartido por los Dioses y los Gigantes:

El heredero de Bur fue el padre de Balðr.

Freyr desposó a Gerð, la hija de Gymir

De los Gigantes, y de Aurboða.

Þjázi, el Jotun que se escondió bien,

Fue su descendiente: su hija fue Skáði.

En este texto vemos que los matrimonios que definiremos como “inter-tribales” no eran tan extraños como pudiera parecer a primera vista. De igual modo, esta descripción nos habla de los Jotnar como un clan, y aunque sabemos que algunos eran enormes y monstruosos, otros eran atractivos y capaces de emparentar con los Dioses.

-Skirnismál. En este poema se narra el enamoramiento que Frey siente por Gerð. En un momento de la narración, Skáði manda a Skirnir, el paje de Freyr, para que hable con él y descubra qué le ocurre, con estas palabras:

Skirnir, levántate y marcha,

Habla con nuestro hijo,

Encuentra a quien ha inflamado

La fértil mente de nuestro pariente.

Hay dos aspectos importantes en este pasaje:

1.- Aunque no sea la madre de Freyr, se preocupa por él y lo llama hijo y pariente. ¿Nos está indicando esto que sigue casada con Njörð en el momento en que se suceden los hechos?

2.- Skáði y Gerð son ambas Jotnar, y además familia. ¿Puede que lo que turba a Freyr sea pensar en el impacto que causaría en su familia su posible relación con una familiar de su madrastra? Tal vez ahora no parece que sea nada relevante, pero os contaré algo: en la Escandinavia pagana, el incesto era considerado como las relaciones sexuales prohibidas entre miembros de un núcleo familiar; pero en el tiempo en que se escribe este poema, la iglesia cristiana había ampliado el concepto de incesto, incluyendo a la familia de sangre y a la familia política. Puede que por eso se nos presente a un Freyr preocupado de la relación de parentesco entre su madrastra y su amada. Sí, querid@s amig@s, Snorri describe a un dios Nórdico con moral cristiana.

-Lokasenna. Cuando Skáði amenaza a Lóki con amarrarlo con las entrañas de sus hijos, Lóki admite su parte en la muerte del padre de Skáði: soy la mano principal entre las manos que mataron a Þjázi. Después asegura haberse acostado con ella, pero como ha dicho lo mismo de muchas diosas, esa afirmación no tiene peso en la narración.

Al final del poema, efectivamente, se castiga a Lóki amarrándolo a una roca con las entrañas de sus hijos, y es Skáði quien le procura el castigo final, colgando sobre él una serpiente venenosa de cuya boca gotea constantemente veneno sobre la cara de Lóki. Si lo pensáis bien, esto parece particularmente cruel, si tenemos en cuenta que, como nos contó el Skáldskaparmál, Lóki fue el único en Asgarð capaz de sacarle una sonrisa, incluso a costa de su propio dolor físico.

Asimismo, es importante señalar un detalle sobre el comportamiento de Skáði, pues es la única diosa que se defiende de las acusaciones de Lóki: las otras diosas ignoran las pullas o desvían el tema, pero ella desafía a Lóki con sus respuestas. Pudiera parecer algo anecdótico, pero tal comportamiento nos dice mucho sobre su naturaleza, la de una voluntariosa mujer que marchó en soledad para enfrentarse a todo Asgarð.

LA SAGA YNGLINGA

Aquí hallamos la última mención a Skáði de los textos que conocemos hoy día. Aunque el verso en cuestión se conoce mejor porque Snorri lo incluyó en su Heimskringla, la autoría original del verso se atribuye a Eyvinðr Finnson, un importante escaldo que pudo haberlo escrito en Noruega allá por el año 985. El verso original tiene una compleja traducción, pero he intentado aclarar todos los kennings (metáforas) para su mejor comprensión. Dice así: Aquel de entre los Dioses que adora el escudo (Odín) engendró al portador de tributos (se refiere al Jarl Sæmingr) con la mujer de Jarnvíðr, cuando estos dos renombrados, el amigo de los guerreros (Odín) y Skáði, vivían en las tierras de la doncella del hueso del mar (Jötunheim), y la Diosa de los esquíes engendró muchos hijos con Odín.

En la versión del Heimskringla de Snorri leemos esto:

Njörð tomó una esposa llamada Skáði; ella no quiso vivir con él, y más tarde se entregó a Odín. Tuvieron muchos hijos y uno de ellos se llamó Saeming. Sobre él, Eyvinð Skaldaspíllir escribió esto:

¡Salve, señor!

El Jarl fue engendrado

Por la estirpe del dios

Con la giganta,

En aquellos días antiguos

Cuando el amigo del príncipe (Odín)

Era pareja de Skáði

En el Manheim,

Y la Diosa que se desliza en esquíes

Engendró con Odín

Muchos hijos.

En ambos textos, nuevamente, haremos hincapié en dos puntos esenciales:

1.- Snorri vuelve a incidir, como en el Gylfaginning, en el divorcio entre Njörð y Skáði. Una posible razón, conociendo la intencionalidad del texto de unir la monarquía a los antiguos dioses de su Pueblo, clarificar que no tuvo hijos con Njörð, por lo que el padre del Jarl Saeming debía ser, inevitablemente, Odín.

2.- Es muy raro que, en los textos antiguos, se haga mención al linaje materno. El hecho de que Snorri incluya a Skáði en el linaje de Saeming le da un matiz de importancia como mujer que merece ser recordada, en lugar de considerarla un mero recipiente de procreación.

SKÁÐI Y LA LEY

Las leyes islandesas eran muy claras sobre cómo se pagaba el wergild, quién debía pagar y cuánto se pagaba. Según dichas leyes había, por así decirlo, cuatro “anillos” de pagadores y de cobradores, teniendo en cuenta el parentesco de los familiares, generalmente varones desde los más cercanos a los más lejanos. Recordemos que el wergild lo pagaba toda la familia y lo recibía la familia afectada, y no un único individuo. En pocas palabras, los círculos o “anillos” se establecían del siguiente modo:

CÍRCULO 1º: el padre, el hijo y el hermano del asesino o del fallecido;

CÍRCULO 2º: el padre del padre, el hijo del hijo, el padre de la madre y el hijo de la hija.

CÍRCULO 3º: el hermano del padre, el hermano del hijo, el hermano de la madre y el hijo de la hermana.

CÍRCULO 4º: los primos.

Como podéis ver, sólo a los varones de las familias les afectaba esta ley. Sólo existía una situación en la que la mujer podía pagar o cobrar el wergild: si la mujer era “la hija del muerto, si no existe un receptor adecuado del anillo principal, pero los pagadores están vivos.” Siendo así, la mujer tomaría el papel del hijo, pero sólo si estuviese soltera.

Nada nos hace pensar que Skáði tuviera hermanos que pudieran reclamar el wergild de Þjázi. Sin embargo, Þjázi sí que tenía dos hermanos: Idi y Gang. Se deberían encontrar dentro del primer anillo. Entonces, ¿por qué marcha Skáði sola a Asgarð? ¿Eran sus tíos unos cobardes? ¿Estaban muertos? Me parece más acertado creer que en efecto estaban muertos.

Además, hay otro matiz legal que conviene reseñar en el fragmento del Skáldskaparmál que hemos comentado anteriormente: al aceptar marido, Skáði renuncia a futuros pagos o al derecho a futuras reclamaciones por la muerte de su padre, renuncia que rompe de facto cuando amenaza a Lóki en el Lokasenna. Podría incluso plantearse que Lóki ya habría pagado su parte del wergild con aquel juego con la cabra con el que hizo reír a Skáði.

Fuente: The Demonic Paradise Wiki

LA CUESTIÓN DE LOS ROLES DE GÉNERO

Skáði no sólo desafía los roles de género cuando reclama el wergild por su padre. Aparte de tener hijos con Odín, no sigue ningún rol tradicional femenino: no hila, no sirve hidromiel, y además es cazadora, lleva armas de guerra, y castiga a quienes atacan a su familia.

Por otra parte, en la Islandia pagana no se necesitaba el consentimiento de la mujer para decidir un matrimonio, y en este sentido, su enlace con Njörð  resulta muy inusual, porque Njörð acepta su casamiento de forma pasiva, lo que muestra un cambio en los roles de género. ¿Podría esto ser una pista de que, en una época anterior, Njörð era mujer (Nerþus) y Skáði era, como parece indicar la declinación de su nombre, un varón?

RESUMIENDO

Es cierto que tenemos grandes lagunas en nuestro conocimiento sobre Skáði (y de todos los dioses) si sólo atendemos a las fuentes escritas, pero creo que es obvio que disponemos del suficiente material para conocer a la Diosa.

Empecemos por entender a su padre. Þjázi es un Jötun rico y poderoso, con conocimientos mágicos y aspiraciones de aumentar su poder y riqueza. Como hija única, Skáði crece con las mismas aspiraciones de su padre. Ferozmente independiente, se enfrenta sola a los Dioses cuando exige el pago por la muerte de su padre, adoptando un rol clásicamente masculino. Al mismo tiempo, es capaz de preocuparse por su hijo adoptivo y de engendrar descendencia con Odín, mostrando una faceta maternal.

Más allá de las cuestiones legales, su solicitud del wergild como única heredera, o al negociar su propio matrimonio y al heredar un reino sin descuidar sus deberes para con su faminia y su honor, nos da una valiosa lección a l@s Odinistas actuales: a veces hay que romper las normas sociales para ser fieles a nosotr@s mism@s y a nuestros clanes y familias.

¡Os veo en el próximo post!  

El Valknut: corazones, piedras y cuernos (PARTE II)

Hoy voy a completar el anterior artículo con esta segunda parte, donde intentaré indagar más profundamente en el significado que para nuestros ancestros tenía el popular Valknut, y en el que plasmaré mis conclusiones al respecto. Sobra decir que, para poder entenderlo plenamente, lo recomendable sería que hubieseis leído la primera parte, por lo que invito a que, quienes no lo hayan hecho aún, lo lean con detenimiento a fin de que este texto cobre sentido pleno. 

Pues bien, como señalaba en la primera parte, tomé algunos fragmentos literarios curiosos, y los enlacé con ciertas evidencias arqueológicas del uso que del Valknut se había hecho en algunas tallas en piedras rúnicas: ya vimos que era un motivo ciertamente común (como ya nos había avisado Snorri, si la teoría que planteo aquí fuese cierta). Pero se da la circunstancia de que, al hallarse en objetos similares (piedras rúnicas) y por tanto con una utilidad semejante, esto podría sesgar la comprensión que tenemos del símbolo en cuestión. Por tanto, la pregunta pertinente que nos haremos ahora, la misma que planteé al final del anterior artículo, es: ¿cambiaría o ampliaría nuestra perspectiva el hecho de que nuestros ancestros hubiesen usado el Valknut de otros modos, y no sólo tallándolo en piedras rúnicas? A continuación veremos algunos ejemplos de estos usos, que con seguridad nos parecerán curiosos.

• CABECERO DE UNA CAMA: 

Este hallazgo apareció en el famoso barco funerario de Oseberg. En la imagen superior veis un dibujo esquemático para que podáis ubicar mejor la pieza, y a su lado una foto con la ubicación del Valknut. El citado barco está datado en el año 834. Bueno, salta a la vista que en este caso concreto es muy difícil conectar el Valknut con ideas como el valor, ¿verdad? La cama no parece un lugar muy lógico para invocar el ardor guerrero, ni cosas por el estilo. Pero, ¿y si os digo que, de las dos mujeres que fueron enterradas en el barco, hay constancia de que, al menos una, era sacerdotisa o usuaria de magia? Esto se sabe gracias al ajuar funerario allí encontrado, claro. Siendo así, se vería con nitidez la conexión del Valknut con la sacralidad, con Odín como señor de la muerte, y, probablemente, nos podría estar indicando que la usuaria de magia era una völva. 

• MANGO DE CUCHILLO:

Hallado en Hedeby, de la época Vikinga tardía. La imagen no es muy buena, pero se aprecia el Valknut en la figura de la derecha, en la parte superior. Tened presente que hablamos de un pequeño cuchillo, no de un arma de batalla, como una espada o un sax. ¿Podría, pues, tratarse de un cuchillo para sacrificios? ¿O tallaron el símbolo para usar el cuchillo como un amuleto que imbuyese de valor a quien lo portase?

• ANILLO: 

Encontrado en Peterborough, Cambridgeshire (Inglaterra), de época Anglo-Sajona, en torno al siglo VII. Siguiendo nuestra teoría, bien podríamos estar frente a un anillo mágico, que serviría, o bien para ayudar a su portador con tareas mágicas, o bien para, a través de su Valknut, conferir valor a quien lo llevase. Al ser un anillo, permite libertad a la mano donde se lleva, por lo que podría haber pertenecido tanto a un usuario de magia (que necesita las manos para ejecutar gestos o manipular elementos) como a un guerrero (que necesita ambas manos para esgrimir armas y escudo). 

• BRACTEATO: 

Hallado en Nygårds (Gotland nuevamente) y datado en el siglo X. Aquí lo hallamos en la parte trasera del colgante, pero es curioso que, en lugar de estar grabado en la pieza, está rayado. Es decir, que alguien no quería que se viese, pero deseaba imbuirse con el poder del símbolo. Los bracteatos son piezas de joyería, como medallas o colgantes, que solían engarzarse en un cordel, algo que se "ata" y se "desata", y si quisiésemos asociar ese hecho, en apariencia incongruente, con el propio Valknut, tendríamos una interpretación mágica de su utilidad para "atar" y "desatar" ciertas situaciones o circunstancias. ¿Sería ese Valknut una manera de atar algo a lo sagrado, ya fuese una especie de rúbrica a un juramento o alguna clase de acuerdo? Tal vez esta explicación os haya parecido un tanto peregrina, ¿me equivoco? Si habéis pensado esto, seguid leyendo.

• FÍBULA: 

Hallada en Kaupang (Noruega) y datada en torno a los años 850 y 900. Aquí es incontestable que el Valknut se encuentra grabado en un objeto que, literalmente, "ata" y "desata", osea, que está grabado intencionalmente en un objeto que tiene dicho uso. Parece que, ahora, esa explicación de atadura mágica tiene algo más de peso, ¿cierto? 

¿QUÉ SABEMOS HASTA AHORA?

Tras haber ubicado el Valknut en tres contextos (literario, piedras rúnicas y objetos cotidianos), hemos ampliado el rango de significados del símbolo, y, posiblemente, afianzado nuestra teoría. Y si bien me encantaría que, con lo aquí expuesto, vosotr@s saquéis vuestras propias ideas al respecto, quiero contaros qué entiendo yo sobre el Valknut a la luz de las pruebas que hemos analizado:

-se trata, indudablemente, de un símbolo SAGRADO;

-está, asimismo, conectado al dios ODÍN;

-tiene una gran carga MÁGICA;

-confiere VALOR, o lo potencia;

-también implica un COMPROMISO o "atadura";

-tiene una conexión clara con la MUERTE.

Entendido de este modo, parece que, hoy día, lo estábamos entendiendo de un modo más o menos ajustado a su significado tradicional, aunque de un modo fragmentario y sesgado. Según mi manera de verlo, es un poderoso símbolo, y por ello no debería usarse a la ligera, pues, utilizado sin conocimiento, podría acarrear resultados nefastos o, cuando menos, inesperados, a quien lo luzca. 

NOS FALTA ALGO,...

Este artículo lleva el nombre de "corazones, piedras y cuernos", y ya hemos hablado de corazones y piedras, pero... ¿a qué viene lo de "cuernos"?

En la primera parte de este artículo, mencioné de pasada el otro símbolo de tres puntas que existe en la imaginería Odinista, el conocido como Oðrœrir, que representa a tres cuernos para bebida entrelazados. ¿Puede ser que tenga alguna conexión con el Valknut? 

Rudolf Simek (1) dice del Oðrœrir lo siguiente: 

Este último símbolo, que podría encajar en la descripción de Snorri, también se encuentra en la piedra rúnica [de Snoldelev, hablaremos de ella a continuación]. Posiblemente sea sólo una variante estilizada del símbolo formado por tres triángulos.

Sin embargo, en la descripción de Snorri (de la que ya hablamos) no se hace referencia a ningún cuerno. Para poder refutar o rebatir las palabras de Simek, será mejor que estudiemos la piedra rúnica que menciona. 

• PIEDRA RÚNICA DE SNOLDELEV:

Hallada en Ramsø (Dinamarca) y datada en torno al siglo IX. Como veis, el símbolo viene acompañado de la clásica inscripción rúnica que nos explica que la persona conmemorada era un þulr (nota de pronunciación: en castellano se leería como zúler). ¿Y qué es exactamente un þulr? Pues para entendernos, sería una especie de sabio sublimado, un escalón superior a los conocimientos escáldicos y con ciertas atribuciones de sacerdote: por esto, no es casualidad que uno de los títulos de Odín sea el de Fimbulþulr, es decir, "el þulr supremo" (Hávamál, 80 y 142). Y claro, los tres cuernos nos recuerdan inevitablemente la historia de la sangre de Kvasir y el hidromiel de la poesía, conservado en tres recipientes que tienen los nombres de Són, Boðn, y... Oðrœrir, nombre con el que hoy día denominamos al símbolo que nos ocupa. Entonces, si el conmemorado era un þulr, grabar en su piedra rúnica un símbolo que relacionase, como éste lo hace, la sangre y la poesía, tendría todo el sentido. Es decir, que en este contexto, no tendríamos razones para ubicar un Valknut, y así, comprobamos que nuestros antepasados disponían de algo más apropiado para "sacralizar" esta piedra rúnica: los tres cuernos entrelazados.

Pero aún podemos rizar el rizo si buscamos un poco más en el registro arqueológico. Preparaos para lo que viene a continuación.

• PIEDRA RÚNICA STENKYRKA LILLBJARS III: 

Ubicada (adivinad...) en Gotland y datada en el siglo VIII. Y aquí nos encontramos con el clásico jinete sobre un corcel, armado, frente a una doncella que le ofrece un cuerno de bebida, y sobre él... ¡un Valknut y un Oðrœrir! Ahora, vamos a suponer que cada símbolo se ajusta a los significados que les hemos conferido. ¿Querría esto decir que el anónimo jinete es a la vez un guerrero y un escaldo? No me parece tan descabellado, pues he de recordar que los escaldos Nórdicos no eran unos juglares cortesanos, sino guerreros que, tras la batalla, ensalzaban las gestas de su señor (generalmente "adornando" a conveniencia los hechos objetivos), a la par que actuaban de guardianes y transmisores de los mitos y la tradición oral. Lo que sí es cierto es que, tras analizar esta piedra, no me cupo duda de que ambos símbolos están relacionados entre sí, y, por tanto, creo que ambos están conectados con Odín: el Valknut con su faceta de guerrero/usuario de magia, y el Oðrœrir con su faceta de sabio/poeta.

CONCLUSIONES

Analizado todo lo anterior, creo que estamos en disposición de presentar algunas ideas como colofón de este extenso artículo. 

En primer lugar, veo innegable la presencia de Odín en el Valknut, como también creo que se trata de un símbolo muy sagrado. De igual modo, creo que tiene fuertes vínculos tanto con la magia como con el arquetipo del guerrero valeroso.

Asimismo, me atrevo a ver en él una especie de "sello" para un pacto o acuerdo sagrado, en el que el propio Odín actuaría de testigo y garante de su cumplimiento. También creo que representa la valentía y el arrojo mediante la esquematización del curioso corazón pétreo de Hrúngnir. 

Por último, considero que el símbolo conocido como Oðrœrir es similar en atribuciones al Valknut, pero enfocado a la actividad escáldica y erudita.

De este modo, cuando alguien se tatúa un Valknut, lo que está haciendo (siempre desde mi punto de vista) es firmar un compromiso con Odín, un pacto sagrado, mediante el cual se consagra, o bien a la actividad marcial, o bien a la actividad mágica, asumiendo que, de no cumplir con su parte del pacto, estaría rompiendo un juramento con el mismísimo Odín...

Dicho lo cual, añado que me encanta que la juventud haga uso de nuestros símbolos ancestrales, no lo niego, pues así nos reafirmamos como Pueblo y nos reconectamos con nuestras raíces. Pero, por favor, hágase dicho uso con conocimiento, pues las consecuencias de desairar a Odín no son, en modo alguno, deseables. Y por extensión, lo mismo podría decirse de quienes usen el Oðrœrir: ambos símbolos son vuestros, no lo dudéis; aprovechadlos y dadles un uso adecuado. Tan sencillo como eso.

Y antes de despedirme, un último consejo: cuando os refiráis al Valknut, llamadlo simplemente así: Valknut, y no pequéis de pedantería usando esa conversión al Norreno, "VALKNÚTR", pues no existe en ningún texto antiguo y, cuando comienza a aparecer en textos recientes, no hace referencia a nuestro símbolo protagonista. Pero si queréis demostrar conocimientos de Nórdico Antiguo, y si os he convencido con mi argumentario, podéis usar el nombre que le dio Snorri: "el Corazón de Hrúngnir", osea... Hrúngnirs Hjarta.

¡Nos vemos en el próximo artículo!

(1) R. Simek, Dictionary of Northern Mithology 

El Valknut: corazones, piedras y cuernos (PARTE I)

Pocos símbolos Odinistas tienen el potencial evocador del Valknut. En la actualidad, muchos seguidores de la Antigua Fe tienden a utilizarlo con profusión, ya sea en forma de tatuaje (la mayoría), como diseño en ropa y complementos, en sus altares domésticos (tallado en alguna pieza de madera o piedra),… Como anécdota, diré que recuerdo que aquí, en España, también existió una promotora de conciertos de rock (me parece que afincada en Málaga) que utilizaba ese nombre y el propio símbolo como logotipo. En efecto, el Valknut es un símbolo de gran poder, y del que se cuenta que, si no se usa del modo adecuado, puede acarrear desgracias a quien lo esgrime o lo luce. Y lo cierto es que en estos tiempos se usa mucho, pero parece que se conoce poco de estos curiosos tres triángulos entrelazados. ¿Qué significa su nombre? ¿Cuál es su propósito? ¿Existen testimonios arqueológicos de su uso? Algunas personas mencionan su relación con Odín, o con el ámbito marcial, pero saben poco más; otras personas lo interpretan como la manifestación de un compromiso con Odín,  que puede atraer grandes fortunas… pero también terribles calamidades. ¿Hay algo de verdad en todo esto? ¿Hay algo más que aún no se sepa?

Hoy me dispongo a escribir sobre este asunto, para intentar arrojar algo de luz y algunas opiniones personales e ideas al respecto. Indagaremos en el significado de su nombre, rastrearemos sus huellas en la literatura y la arqueología, y trataremos de darle un sentido en el contexto del Odinismo actual. ¡Al ataque!

ETIMOLOGÍA

Al contrario de lo que la mayoría de la gente piensa, no existe ningún testimonio escrito en las fuentes Nórdicas donde encontremos la palabra “Valknútr”. Sin embargo, el término Valknut sí que existe en algunas lenguas Escandinavas. Tom Hellers nos ofrece dos significados destacados (1):

“Valknut (y Valknude): Nudo artificial de un látigo.

Valknut: Doble nudo en forma de S.”

Asimismo, Hellers nos cuenta que, en ciertas regiones como Noruega, el término Valknut hace referencia a un patrón geométrico utilizado en tapices y alfombras de los siglos XVIII y XIX.

Detalle de un tapiz noruego, Museo Noruego de Historia Cultural

Como puede apreciarse en la imagen superior, dicho patrón geométrico tiene cuatro puntas o vértices, y no se tiene muy claro cuándo o por qué comenzó a utilizarse como designación del símbolo de tres puntas.

Si analizamos la etimología de la palabra, la inmensa mayoría de estudiosos concuerdan en que la sílaba final, -knut, se puede traducir como “nudo”, pero ¿y la sílaba inicial, Val-? Hellers nos propone cuatro acepciones que creo interesante mencionar:

1.      Val-  traducido como “muertos” o “caídos”, como en la palabra Valkyrja.

2.      Val- como Valir, “Galés”.

3.      Val- como contracción del nombre del dios Váli, el vengador de Balder.

4.      Val- derivado de Völva (ya conocéis ese término: una “vidente” rúnica.

En principio, parece que la primera acepción es la que ha obtenido mayor predicamento en nuestros días. La segunda acepción tendría sentido si quisiéramos comparar el Valknut con otros símbolos Indoeuropeos de tres vértices, como el Triskel, de origen Celta, aunque sobre esto hablaremos más adelante. En el caso de la tercera, tendría sentido si quisiéramos ver en el símbolo una metáfora para la venganza, y en la última, si quisiésemos asociarlo a la esfera de la magia.

Sin embargo, seguimos sin saber cómo o por qué el nombre pasó de designar un símbolo de cuatro lados a otro de tres. Pero algunos autores nos proponen una arriesgada teoría que me apasionó al estudiarla. Por ejemplo, Eirik Westcoast plantea, como punto de partida, que el Valknut de cuatro vértices podría ser la representación esquemática de un corazón, con sus dos ventrículos y sus dos aurículas (2). Pero ¿y el símbolo de tres lados? Pues, según esta teoría… podría, también, representar un corazón en concreto. Veámoslo.

LITERATURA

En el Skálðskaparmál de Snorri, se recoge, entre otras, la historia del gigante Hrungnir. Al describirlo, Snorri nos dice lo siguiente:

“Hrungnir tenía ese corazón tan renombrado, hecho de dura piedra y aguzado con tres esquinas, igual que esa figura tallada que tiempo después se llamaría El Corazón de Hrungnir.”

Como puede verse, Snorri habla de “esa figura tallada” (en Norreno Rístubragð), de lo que podemos extraer dos conclusiones:

a)     - Snorri hace referencia a una figura que parece conocer bien, y que, al explicarla, parece entender que el lector también la conoce, y si nos dice que está tallada, nos lleva a pensar que puede hallarse en piedras rúnicas, y que además debe haber bastantes con dicho símbolo.

b)     - De toda la simbología netamente Germánico-Escandinava, sólo se conocen dos símbolos “aguzados con tres esquinas”: uno es el Valknut y el otro es el que conocemos como Odrœrir (al que nos referiremos más delante de un modo más pausado), pero de los dos, el Valknut es con diferencia el más utilizado en piedras rúnicas. Aquí es donde volvemos a mencionar el Triskel, que, como ya se ha indicado, no es un símbolo netamente Germánico y por tanto aún es más raro encontrarlo tallado en piedras rúnicas.

Volvamos a la historia del gigante. Es importante señalar, para comprender el razonamiento posterior, la cualidad pétrea del corazón de Hrungnir. Ya sabemos que, en cualquier mitología, las imágenes no se escogen al azar, por lo que el hecho de tener “un corazón de piedra” debe querer decirnos algo. Y es que al parecer, nuestros antepasados Germánicos asociaban esa cualidad de firmeza, dureza o quietud de un corazón a la valentía: no olvidemos que Hrungnir reta al mismísimo Þórr a un duelo, y, aunque lo hiciese estando borracho, no cabe duda que retar a Þórr es un acto de inconmensurable valor.

Tengo otra prueba para demostrar esta asociación de ideas en la poesía escáldica: en su listado de heiti (sinónimos cultos usados por los escaldos) que designan la palabra “corazón”, Snorri escribe:

“(…) También puede ser llamado casa o tierra o roca del pensamiento.”

En mi opinión, tiene sentido: lo que nos causa miedo nos hace temblar, nos inquieta; el valor, pues, se externaliza mediante la quietud, y no hay nada más inmóvil que una roca. Podría citar más ejemplos, pero no deseo extenderme innecesariamente sobre esta faceta: por lo pronto, ya tenemos una base para relacionar el Valknut con el valor, con el corazón inmóvil, y con… nudos, claro está.

PIEDRAS RÚNICAS

Bien, pues con esas ideas en mente, podemos pasar a analizar algunos Valknuts en piedras rúnicas, para poder comprobar lo que hemos aprendido de las palabras de Snorri y ver si esta teoría tiene algún sentido. A modo de curiosidad, diré que, en la isla sueca de Gotland, se hallan multitud de piedras rúnicas con un Valknut tallado en alguna de las escenas que lucen, por lo que os mostraré varias piedras que provienen de la misma zona.

·         Lärbro Stora Hammars I  →  Hallada al Norte de Gotland y datada en torno al siglo VIII.

 

La parte de la piedra que nos interesa hoy parece representar un sacrificio humano. Thor Ewing (3) escribe literalmente sobre esta escena:

“el triple triángulo o Valknut es un símbolo del dios Odín.”

Si la analizamos con atención, es bastante probable que así sea, pues hay muchas atribuciones de Odín en esa imagen: un ahorcado, una lanza, unos pájaros que podrían ser cuervos o águilas. Pero ¿qué nos indica ese Valknut: que Odín está presente, o que la escena es sagrada? ¿O tal vez represente el corazón del sacrificado, que fue valiente y así se demuestra?

·         Buttle Änge V → Situada en Lindqvist y datada en torno a los siglos VI-VIII.

Como veis, muestra un guerrero, armado con una espada, que se enfrenta a una especie de monstruo. Aquí la conexión con Odín es más discutible, pero desde mi punto de vista, la representación del Valknut como símbolo del valor del guerrero podría encajar perfectamente, ¿no es así?

·         Lärbro Tängelgårda I → Esta piedra está datada en el siglo VIII en Lärbro, Gotland.

Muestra dos Valknuts y lo que podría ser un tercer Valknut deforme a los pies de un jinete y su montura. El propio Eirik Westcoast y otros autores, como Andrén (4) creen que la piedra narra una escena de la leyenda de Sigurð, y los Valknuts aquí representarían las victorias de éste sobre el Rey Lyngbi, el dragón Fafnir y el herrero Reginn. ¿Pero cómo se explica que haya un Valknut diferente, aparentemente mal dibujado a posta? ¿Tal vez se trate de la representación de la falta de valor de Reginn que, de los tres personajes, fue quien mostró un comportamiento más deshonroso? De ser así, nuestra teoría de relacionar el Valknut con el valor no estaría muy errada.

·         Stenkyrka Lillbjärs I →

Nuevamente un jinete y, bajo su caballo, un Valknut; a su izquierda se ve lo que parece ser una figura femenina. ¿Cómo podemos interpretar este Valknut? ¿De nuevo es una muestra del valor del jinete, o se trata del corazón de un enemigo? Hay quien va más allá, y ve en la escena una alegoría de la entrada del guerrero a Valhalla, con su panoplia completa y su montura, siendo recibido por una Valkiria, o tal vez por la propia Freya. Si esta lectura fuese la correcta, el Valknut aquí indicaría de nuevo, o bien la presencia de Odín, o bien la sacralidad del momento.

·         Stenkyrka Smiss I → También nos llega de Lindqvist, y de nuevo datada en torno al siglo VIII.

Aquí, el Valknut se muestra sobre un grupo de hombres en un barco. ¿Se trata del compromiso de los hombres con el viaje que van a realizar? ¿Se trata de la manifestación de la valentía del grupo de guerreros?

Tras haber analizado estos cinco ejemplos, podríamos ya tener algunas teorías sobre el significado del Valknut. Por ejemplo:

- puede estar relacionado con el valor;

- tiene que ver con la muerte o el sacrificio;

- está probablemente muy ligado a Odín;

- tiene, en cualquier caso, un matiz sagrado.

Sin embargo, todas las representaciones del Valknut que hemos analizado se hallan en piedras rúnicas, que comparten una finalidad conmemorativa. Pero yo me pregunto: ¿cambiaría o ampliaría nuestra perspectiva el hecho de que nuestros ancestros hubiesen usado el Valknut de otros modos, y no sólo tallándolo en piedras rúnicas?

La respuesta, sin duda, cambiará vuestro modo de entender el Valknut. Pero, para saberlo, tendréis que esperar a la segunda parte de este artículo, que llegará pronto, si así lo queréis. ¡Manifestaos en los comentarios, es gratis!

¡Nos vemos en el próximo artículo!

(1): Tom Hellers, Valknútr: Das Dreiecksymbol der Wikingerzeit (Studia Medievalia Septentrionalia)

(2): Eirik Westcoast, The Valknut: Heart of the Slain?, artículo publicado en la revista Odroerir: the Heathen Journal, Noviembre de 2.015

(3): Thor Ewing: Gods and worshippers in the Viking and Germanic World

(4): Anders Andrén: Medeltidens Födelse

Comparando Chamanismo y Magia Odinista

Tras un año y medio de silencio, vuelvo al fin a saludaros, feliz de poder volver a escribir, aunque con un profundo malestar por haber desatendido este rinconcito durante tanto tiempo. Han sido para mí meses de reflexión y vivencias en los que, honestamente, ni me sentía inspirado ni con ánimo de escribir. Sin embargo, he continuado estudiando, aprehendiendo y meditando sobre la Antigua Fe, y he logrado reunir un puñado de ideas sobre las que escribir, así como unos buenos pellizcos de ilusión y ánimo. Mi intención es proseguir publicando artículos en la medida de mis posibilidades, y aunque otras obligaciones me roben algo más de tiempo que antes, confío en poder retomar una cierta periodicidad. Lo dicho: os pido nuevamente disculpas por este período de inactividad. Y ahora, es momento de desempolvar el escritorio: hay trabajo que hacer.

Hoy deseo escribir sobre un tema que genera, como tantos otros, cierta disensión en el Odinismo actual, y es la asunción del término "Chamanismo" para hacer referencia a la práctica de la Magia Germánica, y denominar "chamanes" o "chamanas" a sus practicantes. Y es que, hace unos días, revisaba antiguos artículos de este blog, pues andaba buscando uno concreto, que redacté hace unos cinco años, en el que trataba el tema de la magia Odinista. Por si queréis ojearlo, os dejó el enlace a continuación:  [Hablemos de magia]. En él, escribo sobre las diferentes vertientes de la práctica mágica tradicional Germánica, Y me percaté de que, al llegar a la definición del Sejđr, había escrito lo siguiente: "(...), no se trata más que de nuestro chamanismo, ni más ni menos." Al leer esa frase, tuve que reconocer que semejante aseveración pecaba de simplista. Obviamente, hace cinco años no había estudiado tanto como ahora, y al releer este artículo, esa frase me llamó la atención, y pensé que, en efecto, much@s Odinistas establecen paralelismos entre nuestras prácticas mágicas, ya sea Sejđr o cualquier otra, y el "Chamanismo". Sin embargo, antes de estar en posición de establecer o acaso rebatir dichos paralelismos, deberíamos ser capaces de definir aquello que llamamos "Chamanismo".

Durante la elaboración de este artículo, me he centrado en dos fuentes principales: por un lado, la investigación de Neil S. Price, un autor inclinado al uso de la Arqueología que busca similitudes entre la Magia Germánica y el chamanismo Sami y el de otras culturas circumpolares (1); por otro, los estudios de Clive Tolley, un autor más inclinado a las fuentes literarias, y que minimiza el cruce cultural Sami-Nórdico y postula que las raíces de la Magia Germánica  (principalmente del Sejđr), si bien comparten elementos con las prácticas chamánicas "genéricas", son más Germánicas continentales que circumpolares (2).

Para poder valorar la cercanía de la Magia Odinista con ese conjunto de prácticas que denominamos "Chamanismo", definiré previamente los rasgos del chamán arquetípico: por norma general, el chamán suele ser responsable de enfrentarse a fuerzas que causan problemas a su comunidad, como, por ejemplo, la escasez de comida, la mala salud de un individuo o del grupo, o la eventual ruptura de relaciones sociales o sentimentales. Por lo tanto, entendemos que se encarga de restaurar el equilibrio cósmico, que por culpa de esas fuerzas se había desnivelado, y que, mediante su intervención, se mantiene ordenado y saludable. Dicha intervención se lleva a cabo de diversas formas: interpretando visiones, buscando espíritus e interactuando con ellos, etc. Pero el chamán también está facultado para realizar un cierto tipo de magia, y quizá sea un buen momento para recordar la definición de "magia" que yo suelo utilizar, citando a los antropólogos Victor Turner y Pascal Boyer: "la Magia es un poder de control trans-humano, ya sea personal o impersonal". En otras palabras, el chamán no sólo actúa de "receptor sobrenatural", sino que también está facultado para interactuar con las entidades con las que contacta, y a esta interacción se la puede considerar como una clase de magia.

Representación de una Sejdkóna como defensora de su comunidad ante lo sobrenatural, por Kráka Gúnnarsdöttir (Instagram: Design_fiskrart)

Tenemos más elementos fundamentales en la definición del chamán, y tal vez lo más importante y obvio es la respuesta a la pregunta ¿qué significa la palabra "chamán"? Este término, tal y como lo usamos los hispanohablantes, proviene del turco, y parece haberse originado en Siberia, derivando de la palabra Evenki Šaman, que significa "excitado, elevado o revelado por éxtasis". Por tanto, en la propia palabra ya nos encontramos con el elemento del "trance" o "éxtasis místico", que tan reconocible es en la práctica chamánica.

Sin embargo, este elemento del trance podría llevarnos a pensar que, si todos los chamanes buscan ese trance, entonces nos hallaríamos ante una especie de sistematización de la práctica chamánica: creer que la palabra "Chamanismo" engloba un conjunto ordenado de prácticas es un error. Hay autores, como el antropólogo Piers Vitebsky, que definen el chamanismo como la forma más antigua de religión, aunque, en mi opinión, dicha afirmación es muy simplista. Para mí, hablar de chamanismo es referirse a un tipo de habilidad o disposición que se manifiesta en varias culturas y Pueblos. Abundemos, ahora sí, en esta habilidad del chamán de entrar en estados alterados de consciencia, conocidos como "trances". Estos trances, similares a la hipnosis, pueden variar de intensidad en función del individuo y las circunstancias que lo rodean.

Antigua ilustación de un tambor chamánico Sami, del libro The history of Lapland : wherein are shewed the original, manners, habits, marriages, conjurations, etc. of that people por Johannes Schefferus (1674)

Teniendo en cuenta todo lo anterior, podemos inferir que el término "Chamanismo" es muy ambiguo todavía, y resulta complicado definir lo que es, ya que dicho término no es más que un constructo moderno que trata de definir un fenómeno arcaico. Ahora bien, el historiador Edward Bever crea una definición bastante precisa desde mi punto de vista, que divide el concepto de "chamanismo" en estructuras basadas en el proceso neuro-cognitivo que implica:

Específicamente, el término Chamán puede reservarse a la persona que se dedica a prácticas que involucren la alteración de la consciencia para percibir e interactuar con espíritus, para ganar conocimiento o poder inaccesible para la consciencia despierta, (...) En contraste, puede usarse "chamanista" para alguien que se dedica a otras manipulaciones deliberadas de la consciencia para acceder a información o habilidades desconocidas e inaccesibles para la consciencia despierta, prácticas que requieren la manipulación deliberada de la consciencia, la propia o la ajena, pero no genera la experiencia de percibir espíritus. Ambas variantes del Chamanismo implican acciones deliberadas, (...) (3)

Ahora, habiendo ya definido el Chamanismo, a los Chamanes y a los Chamanistas, podemos volver la vista a nuestr@s practicantes de Magia, para determinar si sus Dones y sus prácticas son propios del Chamanismo.

Gran parte de la documentación que ha llegado a nuestros días sobre prácticas mágicas Germánico-Escandinavas proviene de las Sagas islandesas, pero hay división de opiniones sobre la fiabilidad de dichas fuentes. Con todo, encontramos algunos pasajes que suscitan un consenso más amplio que otros. Uno de estos pasajes, por ejemplo, lo hallamos en la Saga de Erik el Rojo (Éiriks Saga Rauđa en Norreno), en la descripción del ritual llevado a cabo por la Sejđkóna Þórbjörg para ver el futuro y apaciguar a los espíritus circundantes: muchos antropólogos consideran objetivo el retrato de los atributos de Þórbjörg, con su bastón, sus guantes de piel de gato, gemas, bolsas y demás parafernalia.

Asimismo, en las Sagas Islandesas (o  Islendingasögur en su idioma nativo)  hay muchas referencias a videntes, hechiceras y "profetas", que podrían mostrar ciertos elementos chamánicos:  sea cual sea su rama mágica  (videncia rúnica, conjuros de voz -Galđr-, o magia en trance -Sejđr-), estos individuos tienen la función de atraer la fortuna o la desgracia a través de su magia, que, además, tiene un fuerte componente de género, como ya expliqué en aquel antiguo artículo del que hablé al inicio del presente texto. Y si ponemos el acento en el trance que practican los usuarios de Sejđr, se puede entender por qué es tan fácil identificar Chamanismo con Sejđr. Ahora bien, tal y como nos dice Bever, hablar simplemente de Chamanismo es una generalidad que induce a error. La siguiente cuestión sería: ¿se adecúa, entonces, la definición de Bever a las prácticas mágicas descritas en nuestras fuentes literarias?

Pues, sorprendentemente, así lo parece. Y para ejemplificar esto, creo que las dos mejores figuras de los textos medievales islandeses sobre la "práctica chamánica" y la "práctica chamanística" son la anteriormente citada Spåkóna Þórbjörg y... el propio Odín. Analicemos ambos personajes:

  - En el Hávamál, Odín se adueña de las runas como fuente de la videncia rúnica: se cuelga de un árbol, se hiere con su lanza y ayuna nueve jornadas hasta encontrar el secreto de las runas; por otro lado, en el Baldrs Draumar, Odín recita un hechizo (Gálđr) para resucitar a una völva.

  - En la Saga de Erik el Rojo, se llama a Þórbjörg para que averigüe si la enfermedad que asola a los colonos remitirá o no: durante la sesión, hay canciones que preceden al trance y ella se reúne con los espíritus  (Sejđr).

 

De este modo, observamos que Odín manipula su propio subconsciente a través de un ritual para obtener conocimiento  (es decir, observamos una "práctica chamanística"), mientras que Þórbjörg actúa mediante una "práctica chamánica", comunicándose con los espíritus mediante un ritual que incluye cánticos para adivinar el futuro.

Pues bien, ahí lo tenéis. Antes de pasar a las conclusiones de este artículo, reiteraré que el término Chamanismo, utilizado del modo clásico, me parece generalista y vago, por lo que prefiero adherirme a la definición de Bever. Dicho esto, hemos podido observar que las diferentes ramas de la práctica mágica Odinista no se adscriben al Chamanismo en igual grado, siendo el Sejđr la única práctica abiertamente Chamánica, mientras que el Gálđr y la videncia rúnica serían consideradas prácticas Chamanísticas, y por ende más separadas del Chamanismo clásico.

Espero, como siempre, haber ofrecido con este texto algunos elementos de juicio que os permitan diferenciar nuestras diversas prácticas mágicas y su relación con el Chamanismo. Eso sí: conviene recordar, antes de finalizar el artículo, que las prácticas mágicas de cualquier Pueblo siempre se circunscriben al sistema de creencias de dicho Pueblo. En otras palabras: para ser usuario de Sejđr, Gálđr o videncia rúnica, el requisito indispensable es conocer la mecánica cósmica que el Odinismo plantea. Por ello, el Chamanismo no pertenece en exclusiva a ninguna religión  (en todo caso, fue animista en sus inicios), y con ese término simplemente nos referimos a una serie de antiguas prácticas mágicas que se pueden encontrar en diversos Pueblos a lo largo de la Historia y la Prehistoria. No debe entenderse, pues, como una rama mágica, sino como un conjunto de elementos, comunes en diversos Pueblos y en diferente grado, enmarcados siempre en el sistema de creencias de cada Cultura.

¡Hasta el próximo artículo!

(1)   Neil S. Price, The Viking Way: Religion and war in late Iron Age Scandinavia

(2)   C. Tolley, Shamanism in Norse Myth and Magic

(3)   E. Bever, The Realities of Witchcraft and Popular Magic in Early Modern Europe: Culture, Cognition and Everyday Life