El Valknut: corazones, piedras y cuernos (PARTE II)

Hoy voy a completar el anterior artículo con esta segunda parte, donde intentaré indagar más profundamente en el significado que para nuestros ancestros tenía el popular Valknut, y en el que plasmaré mis conclusiones al respecto. Sobra decir que, para poder entenderlo plenamente, lo recomendable sería que hubieseis leído la primera parte, por lo que invito a que, quienes no lo hayan hecho aún, lo lean con detenimiento a fin de que este texto cobre sentido pleno. 

Pues bien, como señalaba en la primera parte, tomé algunos fragmentos literarios curiosos, y los enlacé con ciertas evidencias arqueológicas del uso que del Valknut se había hecho en algunas tallas en piedras rúnicas: ya vimos que era un motivo ciertamente común (como ya nos había avisado Snorri, si la teoría que planteo aquí fuese cierta). Pero se da la circunstancia de que, al hallarse en objetos similares (piedras rúnicas) y por tanto con una utilidad semejante, esto podría sesgar la comprensión que tenemos del símbolo en cuestión. Por tanto, la pregunta pertinente que nos haremos ahora, la misma que planteé al final del anterior artículo, es: ¿cambiaría o ampliaría nuestra perspectiva el hecho de que nuestros ancestros hubiesen usado el Valknut de otros modos, y no sólo tallándolo en piedras rúnicas? A continuación veremos algunos ejemplos de estos usos, que con seguridad nos parecerán curiosos.

• CABECERO DE UNA CAMA: 

Este hallazgo apareció en el famoso barco funerario de Oseberg. En la imagen superior veis un dibujo esquemático para que podáis ubicar mejor la pieza, y a su lado una foto con la ubicación del Valknut. El citado barco está datado en el año 834. Bueno, salta a la vista que en este caso concreto es muy difícil conectar el Valknut con ideas como el valor, ¿verdad? La cama no parece un lugar muy lógico para invocar el ardor guerrero, ni cosas por el estilo. Pero, ¿y si os digo que, de las dos mujeres que fueron enterradas en el barco, hay constancia de que, al menos una, era sacerdotisa o usuaria de magia? Esto se sabe gracias al ajuar funerario allí encontrado, claro. Siendo así, se vería con nitidez la conexión del Valknut con la sacralidad, con Odín como señor de la muerte, y, probablemente, nos podría estar indicando que la usuaria de magia era una völva. 

• MANGO DE CUCHILLO:

Hallado en Hedeby, de la época Vikinga tardía. La imagen no es muy buena, pero se aprecia el Valknut en la figura de la derecha, en la parte superior. Tened presente que hablamos de un pequeño cuchillo, no de un arma de batalla, como una espada o un sax. ¿Podría, pues, tratarse de un cuchillo para sacrificios? ¿O tallaron el símbolo para usar el cuchillo como un amuleto que imbuyese de valor a quien lo portase?

• ANILLO: 

Encontrado en Peterborough, Cambridgeshire (Inglaterra), de época Anglo-Sajona, en torno al siglo VII. Siguiendo nuestra teoría, bien podríamos estar frente a un anillo mágico, que serviría, o bien para ayudar a su portador con tareas mágicas, o bien para, a través de su Valknut, conferir valor a quien lo llevase. Al ser un anillo, permite libertad a la mano donde se lleva, por lo que podría haber pertenecido tanto a un usuario de magia (que necesita las manos para ejecutar gestos o manipular elementos) como a un guerrero (que necesita ambas manos para esgrimir armas y escudo). 

• BRACTEATO: 

Hallado en Nygårds (Gotland nuevamente) y datado en el siglo X. Aquí lo hallamos en la parte trasera del colgante, pero es curioso que, en lugar de estar grabado en la pieza, está rayado. Es decir, que alguien no quería que se viese, pero deseaba imbuirse con el poder del símbolo. Los bracteatos son piezas de joyería, como medallas o colgantes, que solían engarzarse en un cordel, algo que se "ata" y se "desata", y si quisiésemos asociar ese hecho, en apariencia incongruente, con el propio Valknut, tendríamos una interpretación mágica de su utilidad para "atar" y "desatar" ciertas situaciones o circunstancias. ¿Sería ese Valknut una manera de atar algo a lo sagrado, ya fuese una especie de rúbrica a un juramento o alguna clase de acuerdo? Tal vez esta explicación os haya parecido un tanto peregrina, ¿me equivoco? Si habéis pensado esto, seguid leyendo.

• FÍBULA: 

Hallada en Kaupang (Noruega) y datada en torno a los años 850 y 900. Aquí es incontestable que el Valknut se encuentra grabado en un objeto que, literalmente, "ata" y "desata", osea, que está grabado intencionalmente en un objeto que tiene dicho uso. Parece que, ahora, esa explicación de atadura mágica tiene algo más de peso, ¿cierto? 

¿QUÉ SABEMOS HASTA AHORA?

Tras haber ubicado el Valknut en tres contextos (literario, piedras rúnicas y objetos cotidianos), hemos ampliado el rango de significados del símbolo, y, posiblemente, afianzado nuestra teoría. Y si bien me encantaría que, con lo aquí expuesto, vosotr@s saquéis vuestras propias ideas al respecto, quiero contaros qué entiendo yo sobre el Valknut a la luz de las pruebas que hemos analizado:

-se trata, indudablemente, de un símbolo SAGRADO;

-está, asimismo, conectado al dios ODÍN;

-tiene una gran carga MÁGICA;

-confiere VALOR, o lo potencia;

-también implica un COMPROMISO o "atadura";

-tiene una conexión clara con la MUERTE.

Entendido de este modo, parece que, hoy día, lo estábamos entendiendo de un modo más o menos ajustado a su significado tradicional, aunque de un modo fragmentario y sesgado. Según mi manera de verlo, es un poderoso símbolo, y por ello no debería usarse a la ligera, pues, utilizado sin conocimiento, podría acarrear resultados nefastos o, cuando menos, inesperados, a quien lo luzca. 

NOS FALTA ALGO,...

Este artículo lleva el nombre de "corazones, piedras y cuernos", y ya hemos hablado de corazones y piedras, pero... ¿a qué viene lo de "cuernos"?

En la primera parte de este artículo, mencioné de pasada el otro símbolo de tres puntas que existe en la imaginería Odinista, el conocido como Oðrœrir, que representa a tres cuernos para bebida entrelazados. ¿Puede ser que tenga alguna conexión con el Valknut? 

Rudolf Simek (1) dice del Oðrœrir lo siguiente: 

Este último símbolo, que podría encajar en la descripción de Snorri, también se encuentra en la piedra rúnica [de Snoldelev, hablaremos de ella a continuación]. Posiblemente sea sólo una variante estilizada del símbolo formado por tres triángulos.

Sin embargo, en la descripción de Snorri (de la que ya hablamos) no se hace referencia a ningún cuerno. Para poder refutar o rebatir las palabras de Simek, será mejor que estudiemos la piedra rúnica que menciona. 

• PIEDRA RÚNICA DE SNOLDELEV:

Hallada en Ramsø (Dinamarca) y datada en torno al siglo IX. Como veis, el símbolo viene acompañado de la clásica inscripción rúnica que nos explica que la persona conmemorada era un þulr (nota de pronunciación: en castellano se leería como zúler). ¿Y qué es exactamente un þulr? Pues para entendernos, sería una especie de sabio sublimado, un escalón superior a los conocimientos escáldicos y con ciertas atribuciones de sacerdote: por esto, no es casualidad que uno de los títulos de Odín sea el de Fimbulþulr, es decir, "el þulr supremo" (Hávamál, 80 y 142). Y claro, los tres cuernos nos recuerdan inevitablemente la historia de la sangre de Kvasir y el hidromiel de la poesía, conservado en tres recipientes que tienen los nombres de Són, Boðn, y... Oðrœrir, nombre con el que hoy día denominamos al símbolo que nos ocupa. Entonces, si el conmemorado era un þulr, grabar en su piedra rúnica un símbolo que relacionase, como éste lo hace, la sangre y la poesía, tendría todo el sentido. Es decir, que en este contexto, no tendríamos razones para ubicar un Valknut, y así, comprobamos que nuestros antepasados disponían de algo más apropiado para "sacralizar" esta piedra rúnica: los tres cuernos entrelazados.

Pero aún podemos rizar el rizo si buscamos un poco más en el registro arqueológico. Preparaos para lo que viene a continuación.

• PIEDRA RÚNICA STENKYRKA LILLBJARS III: 

Ubicada (adivinad...) en Gotland y datada en el siglo VIII. Y aquí nos encontramos con el clásico jinete sobre un corcel, armado, frente a una doncella que le ofrece un cuerno de bebida, y sobre él... ¡un Valknut y un Oðrœrir! Ahora, vamos a suponer que cada símbolo se ajusta a los significados que les hemos conferido. ¿Querría esto decir que el anónimo jinete es a la vez un guerrero y un escaldo? No me parece tan descabellado, pues he de recordar que los escaldos Nórdicos no eran unos juglares cortesanos, sino guerreros que, tras la batalla, ensalzaban las gestas de su señor (generalmente "adornando" a conveniencia los hechos objetivos), a la par que actuaban de guardianes y transmisores de los mitos y la tradición oral. Lo que sí es cierto es que, tras analizar esta piedra, no me cupo duda de que ambos símbolos están relacionados entre sí, y, por tanto, creo que ambos están conectados con Odín: el Valknut con su faceta de guerrero/usuario de magia, y el Oðrœrir con su faceta de sabio/poeta.

CONCLUSIONES

Analizado todo lo anterior, creo que estamos en disposición de presentar algunas ideas como colofón de este extenso artículo. 

En primer lugar, veo innegable la presencia de Odín en el Valknut, como también creo que se trata de un símbolo muy sagrado. De igual modo, creo que tiene fuertes vínculos tanto con la magia como con el arquetipo del guerrero valeroso.

Asimismo, me atrevo a ver en él una especie de "sello" para un pacto o acuerdo sagrado, en el que el propio Odín actuaría de testigo y garante de su cumplimiento. También creo que representa la valentía y el arrojo mediante la esquematización del curioso corazón pétreo de Hrúngnir. 

Por último, considero que el símbolo conocido como Oðrœrir es similar en atribuciones al Valknut, pero enfocado a la actividad escáldica y erudita.

De este modo, cuando alguien se tatúa un Valknut, lo que está haciendo (siempre desde mi punto de vista) es firmar un compromiso con Odín, un pacto sagrado, mediante el cual se consagra, o bien a la actividad marcial, o bien a la actividad mágica, asumiendo que, de no cumplir con su parte del pacto, estaría rompiendo un juramento con el mismísimo Odín...

Dicho lo cual, añado que me encanta que la juventud haga uso de nuestros símbolos ancestrales, no lo niego, pues así nos reafirmamos como Pueblo y nos reconectamos con nuestras raíces. Pero, por favor, hágase dicho uso con conocimiento, pues las consecuencias de desairar a Odín no son, en modo alguno, deseables. Y por extensión, lo mismo podría decirse de quienes usen el Oðrœrir: ambos símbolos son vuestros, no lo dudéis; aprovechadlos y dadles un uso adecuado. Tan sencillo como eso.

Y antes de despedirme, un último consejo: cuando os refiráis al Valknut, llamadlo simplemente así: Valknut, y no pequéis de pedantería usando esa conversión al Norreno, "VALKNÚTR", pues no existe en ningún texto antiguo y, cuando comienza a aparecer en textos recientes, no hace referencia a nuestro símbolo protagonista. Pero si queréis demostrar conocimientos de Nórdico Antiguo, y si os he convencido con mi argumentario, podéis usar el nombre que le dio Snorri: "el Corazón de Hrúngnir", osea... Hrúngnirs Hjarta.

¡Nos vemos en el próximo artículo!

(1) R. Simek, Dictionary of Northern Mithology 

El Valknut: corazones, piedras y cuernos (PARTE I)

Pocos símbolos Odinistas tienen el potencial evocador del Valknut. En la actualidad, muchos seguidores de la Antigua Fe tienden a utilizarlo con profusión, ya sea en forma de tatuaje (la mayoría), como diseño en ropa y complementos, en sus altares domésticos (tallado en alguna pieza de madera o piedra),… Como anécdota, diré que recuerdo que aquí, en España, también existió una promotora de conciertos de rock (me parece que afincada en Málaga) que utilizaba ese nombre y el propio símbolo como logotipo. En efecto, el Valknut es un símbolo de gran poder, y del que se cuenta que, si no se usa del modo adecuado, puede acarrear desgracias a quien lo esgrime o lo luce. Y lo cierto es que en estos tiempos se usa mucho, pero parece que se conoce poco de estos curiosos tres triángulos entrelazados. ¿Qué significa su nombre? ¿Cuál es su propósito? ¿Existen testimonios arqueológicos de su uso? Algunas personas mencionan su relación con Odín, o con el ámbito marcial, pero saben poco más; otras personas lo interpretan como la manifestación de un compromiso con Odín,  que puede atraer grandes fortunas… pero también terribles calamidades. ¿Hay algo de verdad en todo esto? ¿Hay algo más que aún no se sepa?

Hoy me dispongo a escribir sobre este asunto, para intentar arrojar algo de luz y algunas opiniones personales e ideas al respecto. Indagaremos en el significado de su nombre, rastrearemos sus huellas en la literatura y la arqueología, y trataremos de darle un sentido en el contexto del Odinismo actual. ¡Al ataque!

ETIMOLOGÍA

Al contrario de lo que la mayoría de la gente piensa, no existe ningún testimonio escrito en las fuentes Nórdicas donde encontremos la palabra “Valknútr”. Sin embargo, el término Valknut sí que existe en algunas lenguas Escandinavas. Tom Hellers nos ofrece dos significados destacados (1):

“Valknut (y Valknude): Nudo artificial de un látigo.

Valknut: Doble nudo en forma de S.”

Asimismo, Hellers nos cuenta que, en ciertas regiones como Noruega, el término Valknut hace referencia a un patrón geométrico utilizado en tapices y alfombras de los siglos XVIII y XIX.

Detalle de un tapiz noruego, Museo Noruego de Historia Cultural

Como puede apreciarse en la imagen superior, dicho patrón geométrico tiene cuatro puntas o vértices, y no se tiene muy claro cuándo o por qué comenzó a utilizarse como designación del símbolo de tres puntas.

Si analizamos la etimología de la palabra, la inmensa mayoría de estudiosos concuerdan en que la sílaba final, -knut, se puede traducir como “nudo”, pero ¿y la sílaba inicial, Val-? Hellers nos propone cuatro acepciones que creo interesante mencionar:

1.      Val-  traducido como “muertos” o “caídos”, como en la palabra Valkyrja.

2.      Val- como Valir, “Galés”.

3.      Val- como contracción del nombre del dios Váli, el vengador de Balder.

4.      Val- derivado de Völva (ya conocéis ese término: una “vidente” rúnica.

En principio, parece que la primera acepción es la que ha obtenido mayor predicamento en nuestros días. La segunda acepción tendría sentido si quisiéramos comparar el Valknut con otros símbolos Indoeuropeos de tres vértices, como el Triskel, de origen Celta, aunque sobre esto hablaremos más adelante. En el caso de la tercera, tendría sentido si quisiéramos ver en el símbolo una metáfora para la venganza, y en la última, si quisiésemos asociarlo a la esfera de la magia.

Sin embargo, seguimos sin saber cómo o por qué el nombre pasó de designar un símbolo de cuatro lados a otro de tres. Pero algunos autores nos proponen una arriesgada teoría que me apasionó al estudiarla. Por ejemplo, Eirik Westcoast plantea, como punto de partida, que el Valknut de cuatro vértices podría ser la representación esquemática de un corazón, con sus dos ventrículos y sus dos aurículas (2). Pero ¿y el símbolo de tres lados? Pues, según esta teoría… podría, también, representar un corazón en concreto. Veámoslo.

LITERATURA

En el Skálðskaparmál de Snorri, se recoge, entre otras, la historia del gigante Hrungnir. Al describirlo, Snorri nos dice lo siguiente:

“Hrungnir tenía ese corazón tan renombrado, hecho de dura piedra y aguzado con tres esquinas, igual que esa figura tallada que tiempo después se llamaría El Corazón de Hrungnir.”

Como puede verse, Snorri habla de “esa figura tallada” (en Norreno Rístubragð), de lo que podemos extraer dos conclusiones:

a)     - Snorri hace referencia a una figura que parece conocer bien, y que, al explicarla, parece entender que el lector también la conoce, y si nos dice que está tallada, nos lleva a pensar que puede hallarse en piedras rúnicas, y que además debe haber bastantes con dicho símbolo.

b)     - De toda la simbología netamente Germánico-Escandinava, sólo se conocen dos símbolos “aguzados con tres esquinas”: uno es el Valknut y el otro es el que conocemos como Odrœrir (al que nos referiremos más delante de un modo más pausado), pero de los dos, el Valknut es con diferencia el más utilizado en piedras rúnicas. Aquí es donde volvemos a mencionar el Triskel, que, como ya se ha indicado, no es un símbolo netamente Germánico y por tanto aún es más raro encontrarlo tallado en piedras rúnicas.

Volvamos a la historia del gigante. Es importante señalar, para comprender el razonamiento posterior, la cualidad pétrea del corazón de Hrungnir. Ya sabemos que, en cualquier mitología, las imágenes no se escogen al azar, por lo que el hecho de tener “un corazón de piedra” debe querer decirnos algo. Y es que al parecer, nuestros antepasados Germánicos asociaban esa cualidad de firmeza, dureza o quietud de un corazón a la valentía: no olvidemos que Hrungnir reta al mismísimo Þórr a un duelo, y, aunque lo hiciese estando borracho, no cabe duda que retar a Þórr es un acto de inconmensurable valor.

Tengo otra prueba para demostrar esta asociación de ideas en la poesía escáldica: en su listado de heiti (sinónimos cultos usados por los escaldos) que designan la palabra “corazón”, Snorri escribe:

“(…) También puede ser llamado casa o tierra o roca del pensamiento.”

En mi opinión, tiene sentido: lo que nos causa miedo nos hace temblar, nos inquieta; el valor, pues, se externaliza mediante la quietud, y no hay nada más inmóvil que una roca. Podría citar más ejemplos, pero no deseo extenderme innecesariamente sobre esta faceta: por lo pronto, ya tenemos una base para relacionar el Valknut con el valor, con el corazón inmóvil, y con… nudos, claro está.

PIEDRAS RÚNICAS

Bien, pues con esas ideas en mente, podemos pasar a analizar algunos Valknuts en piedras rúnicas, para poder comprobar lo que hemos aprendido de las palabras de Snorri y ver si esta teoría tiene algún sentido. A modo de curiosidad, diré que, en la isla sueca de Gotland, se hallan multitud de piedras rúnicas con un Valknut tallado en alguna de las escenas que lucen, por lo que os mostraré varias piedras que provienen de la misma zona.

·         Lärbro Stora Hammars I  →  Hallada al Norte de Gotland y datada en torno al siglo VIII.

 

La parte de la piedra que nos interesa hoy parece representar un sacrificio humano. Thor Ewing (3) escribe literalmente sobre esta escena:

“el triple triángulo o Valknut es un símbolo del dios Odín.”

Si la analizamos con atención, es bastante probable que así sea, pues hay muchas atribuciones de Odín en esa imagen: un ahorcado, una lanza, unos pájaros que podrían ser cuervos o águilas. Pero ¿qué nos indica ese Valknut: que Odín está presente, o que la escena es sagrada? ¿O tal vez represente el corazón del sacrificado, que fue valiente y así se demuestra?

·         Buttle Änge V → Situada en Lindqvist y datada en torno a los siglos VI-VIII.

Como veis, muestra un guerrero, armado con una espada, que se enfrenta a una especie de monstruo. Aquí la conexión con Odín es más discutible, pero desde mi punto de vista, la representación del Valknut como símbolo del valor del guerrero podría encajar perfectamente, ¿no es así?

·         Lärbro Tängelgårda I → Esta piedra está datada en el siglo VIII en Lärbro, Gotland.

Muestra dos Valknuts y lo que podría ser un tercer Valknut deforme a los pies de un jinete y su montura. El propio Eirik Westcoast y otros autores, como Andrén (4) creen que la piedra narra una escena de la leyenda de Sigurð, y los Valknuts aquí representarían las victorias de éste sobre el Rey Lyngbi, el dragón Fafnir y el herrero Reginn. ¿Pero cómo se explica que haya un Valknut diferente, aparentemente mal dibujado a posta? ¿Tal vez se trate de la representación de la falta de valor de Reginn que, de los tres personajes, fue quien mostró un comportamiento más deshonroso? De ser así, nuestra teoría de relacionar el Valknut con el valor no estaría muy errada.

·         Stenkyrka Lillbjärs I →

Nuevamente un jinete y, bajo su caballo, un Valknut; a su izquierda se ve lo que parece ser una figura femenina. ¿Cómo podemos interpretar este Valknut? ¿De nuevo es una muestra del valor del jinete, o se trata del corazón de un enemigo? Hay quien va más allá, y ve en la escena una alegoría de la entrada del guerrero a Valhalla, con su panoplia completa y su montura, siendo recibido por una Valkiria, o tal vez por la propia Freya. Si esta lectura fuese la correcta, el Valknut aquí indicaría de nuevo, o bien la presencia de Odín, o bien la sacralidad del momento.

·         Stenkyrka Smiss I → También nos llega de Lindqvist, y de nuevo datada en torno al siglo VIII.

Aquí, el Valknut se muestra sobre un grupo de hombres en un barco. ¿Se trata del compromiso de los hombres con el viaje que van a realizar? ¿Se trata de la manifestación de la valentía del grupo de guerreros?

Tras haber analizado estos cinco ejemplos, podríamos ya tener algunas teorías sobre el significado del Valknut. Por ejemplo:

- puede estar relacionado con el valor;

- tiene que ver con la muerte o el sacrificio;

- está probablemente muy ligado a Odín;

- tiene, en cualquier caso, un matiz sagrado.

Sin embargo, todas las representaciones del Valknut que hemos analizado se hallan en piedras rúnicas, que comparten una finalidad conmemorativa. Pero yo me pregunto: ¿cambiaría o ampliaría nuestra perspectiva el hecho de que nuestros ancestros hubiesen usado el Valknut de otros modos, y no sólo tallándolo en piedras rúnicas?

La respuesta, sin duda, cambiará vuestro modo de entender el Valknut. Pero, para saberlo, tendréis que esperar a la segunda parte de este artículo, que llegará pronto, si así lo queréis. ¡Manifestaos en los comentarios, es gratis!

¡Nos vemos en el próximo artículo!

(1): Tom Hellers, Valknútr: Das Dreiecksymbol der Wikingerzeit (Studia Medievalia Septentrionalia)

(2): Eirik Westcoast, The Valknut: Heart of the Slain?, artículo publicado en la revista Odroerir: the Heathen Journal, Noviembre de 2.015

(3): Thor Ewing: Gods and worshippers in the Viking and Germanic World

(4): Anders Andrén: Medeltidens Födelse