viernes, 12 de junio de 2020

El Valknut: corazones, piedras y cuernos (PARTE II)



Hoy voy a completar el anterior artículo con esta segunda parte, donde intentaré indagar más profundamente en el significado que para nuestros ancestros tenía el popular Valknut, y en el que plasmaré mis conclusiones al respecto. Sobra decir que, para poder entenderlo plenamente, lo recomendable sería que hubieseis leído la primera parte, por lo que invito a que, quienes no lo hayan hecho aún, lo lean con detenimiento a fin de que este texto cobre sentido pleno. 



Pues bien, como señalaba en la primera parte, tomé algunos fragmentos literarios curiosos, y los enlacé con ciertas evidencias arqueológicas del uso que del Valknut se había hecho en algunas tallas en piedras rúnicas: ya vimos que era un motivo ciertamente común (como ya nos había avisado Snorri, si la teoría que planteo aquí fuese cierta). Pero se da la circunstancia de que, al hallarse en objetos similares (piedras rúnicas) y por tanto con una utilidad semejante, esto podría sesgar la comprensión que tenemos del símbolo en cuestión. Por tanto, la pregunta pertinente que nos haremos ahora, la misma que planteé al final del anterior artículo, es: ¿cambiaría o ampliaría nuestra perspectiva el hecho de que nuestros ancestros hubiesen usado el Valknut de otros modos, y no sólo tallándolo en piedras rúnicas? A continuación veremos algunos ejemplos de estos usos, que con seguridad nos parecerán curiosos.

  • CABECERO DE UNA CAMA: 


Este hallazgo apareció en el famoso barco funerario de Oseberg. En la imagen superior veis un dibujo esquemático para que podáis ubicar mejor la pieza, y a su lado una foto con la ubicación del Valknut. El citado barco está datado en el año 834. Bueno, salta a la vista que en este caso concreto es muy difícil conectar el Valknut con ideas como el valor, ¿verdad? La cama no parece un lugar muy lógico para invocar el ardor guerrero, ni cosas por el estilo. Pero, ¿y si os digo que, de las dos mujeres que fueron enterradas en el barco, hay constancia de que, al menos una, era sacerdotisa o usuaria de magia? Esto se sabe gracias al ajuar funerario allí encontrado, claro. Siendo así, se vería con nitidez la conexión del Valknut con la sacralidad, con Odín como señor de la muerte, y, probablemente, nos podría estar indicando que la usuaria de magia era una völva

  • MANGO DE CUCHILLO:



Hallado en Hedeby, de la época Vikinga tardía. La imagen no es muy buena, pero se aprecia el Valknut en la figura de la derecha, en la parte superior. Tened presente que hablamos de un pequeño cuchillo, no de un arma de batalla, como una espada o un sax. ¿Podría, pues, tratarse de un cuchillo para sacrificios? ¿O tallaron el símbolo para usar el cuchillo como un amuleto que imbuyese de valor a quien lo portase?

  • ANILLO: 

Encontrado en Peterborough, Cambridgeshire (Inglaterra), de época Anglo-Sajona, en torno al siglo VII. Siguiendo nuestra teoría, bien podríamos estar frente a un anillo mágico, que serviría, o bien para ayudar a su portador con tareas mágicas, o bien para, a través de su Valknut, conferir valor a quien lo llevase. Al ser un anillo, permite libertad a la mano donde se lleva, por lo que podría haber pertenecido tanto a un usuario de magia (que necesita las manos para ejecutar gestos o manipular elementos) como a un guerrero (que necesita ambas manos para esgrimir armas y escudo). 

  • BRACTEATO: 




Hallado en Nygårds (Gotland nuevamente) y datado en el siglo X. Aquí lo hallamos en la parte trasera del colgante, pero es curioso que, en lugar de estar grabado en la pieza, está rayado. Es decir, que alguien no quería que se viese, pero deseaba imbuirse con el poder del símbolo. Los bracteatos son piezas de joyería, como medallas o colgantes, que solían engarzarse en un cordel, algo que se "ata" y se "desata", y si quisiésemos asociar ese hecho, en apariencia incongruente, con el propio Valknut, tendríamos una interpretación mágica de su utilidad para "atar" y "desatar" ciertas situaciones o circunstancias. ¿Sería ese Valknut una manera de atar algo a lo sagrado, ya fuese una especie de rúbrica a un juramento o alguna clase de acuerdo? Tal vez esta explicación os haya parecido un tanto peregrina, ¿me equivoco? Si habéis pensado esto, seguid leyendo.

  • FÍBULA: 


Hallada en Kaupang (Noruega) y datada en torno a los años 850 y 900. Aquí es incontestable que el Valknut se encuentra grabado en un objeto que, literalmente, "ata" y "desata", osea, que está grabado intencionalmente en un objeto que tiene dicho uso. Parece que, ahora, esa explicación de atadura mágica tiene algo más de peso, ¿cierto? 


¿QUÉ SABEMOS HASTA AHORA?
Tras haber ubicado el Valknut en tres contextos (literario, piedras rúnicas y objetos cotidianos), hemos ampliado el rango de significados del símbolo, y, posiblemente, afianzado nuestra teoría. Y si bien me encantaría que, con lo aquí expuesto, vosotr@s saquéis vuestras propias ideas al respecto, quiero contaros qué entiendo yo sobre el Valknut a la luz de las pruebas que hemos analizado:
-se trata, indudablemente, de un símbolo SAGRADO;
-está, asimismo, conectado al dios ODÍN;
-tiene una gran carga MÁGICA;
-confiere VALOR, o lo potencia;
-también implica un COMPROMISO o "atadura";
-tiene una conexión clara con la MUERTE.
Entendido de este modo, parece que, hoy día, lo estábamos entendiendo de un modo más o menos ajustado a su significado tradicional, aunque de un modo fragmentario y sesgado. Según mi manera de verlo, es un poderoso símbolo, y por ello no debería usarse a la ligera, pues, utilizado sin conocimiento, podría acarrear resultados nefastos o, cuando menos, inesperados, a quien lo luzca. 


NOS FALTA ALGO,...
Este artículo lleva el nombre de "corazones, piedras y cuernos", y ya hemos hablado de corazones y piedras, pero... ¿a qué viene lo de "cuernos"?
En la primera parte de este artículo, mencioné de pasada el otro símbolo de tres puntas que existe en la imaginería Odinista, el conocido como Oðrœrir, que representa a tres cuernos para bebida entrelazados. ¿Puede ser que tenga alguna conexión con el Valknut? 



Rudolf Simek (1) dice del Oðrœrir lo siguiente: 
Este último símbolo, que podría encajar en la descripción de Snorri, también se encuentra en la piedra rúnica [de Snoldelev, hablaremos de ella a continuación]. Posiblemente sea sólo una variante estilizada del símbolo formado por tres triángulos.
Sin embargo, en la descripción de Snorri (de la que ya hablamos) no se hace referencia a ningún cuerno. Para poder refutar o rebatir las palabras de Simek, será mejor que estudiemos la piedra rúnica que menciona. 

  • PIEDRA RÚNICA DE SNOLDELEV:


Hallada en Ramsø (Dinamarca) y datada en torno al siglo IX. Como veis, el símbolo viene acompañado de la clásica inscripción rúnica que nos explica que la persona conmemorada era un þulr (nota de pronunciación: en castellano se leería como zúler). ¿Y qué es exactamente un þulr? Pues para entendernos, sería una especie de sabio sublimado, un escalón superior a los conocimientos escáldicos y con ciertas atribuciones de sacerdote: por esto, no es casualidad que uno de los títulos de Odín sea el de Fimbulþulr, es decir, "el þulr supremo" (Hávamál, 80 y 142). Y claro, los tres cuernos nos recuerdan inevitablemente la historia de la sangre de Kvasir y el hidromiel de la poesía, conservado en tres recipientes que tienen los nombres de Són, Boðn, y... Oðrœrir, nombre con el que hoy día denominamos al símbolo que nos ocupa. Entonces, si el conmemorado era un þulr, grabar en su piedra rúnica un símbolo que relacionase, como éste lo hace, la sangre y la poesía, tendría todo el sentido. Es decir, que en este contexto, no tendríamos razones para ubicar un Valknut, y así, comprobamos que nuestros antepasados disponían de algo más apropiado para "sacralizar" esta piedra rúnica: los tres cuernos entrelazados.
Pero aún podemos rizar el rizo si buscamos un poco más en el registro arqueológico. Preparaos para lo que viene a continuación.

  • PIEDRA RÚNICA STENKYRKA LILLBJARS III: 



Ubicada (adivinad...) en Gotland y datada en el siglo VIII. Y aquí nos encontramos con el clásico jinete sobre un corcel, armado, frente a una doncella que le ofrece un cuerno de bebida, y sobre él... ¡un Valknut y un Oðrœrir! Ahora, vamos a suponer que cada símbolo se ajusta a los significados que les hemos conferido. ¿Querría esto decir que el anónimo jinete es a la vez un guerrero y un escaldo? No me parece tan descabellado, pues he de recordar que los escaldos Nórdicos no eran unos juglares cortesanos, sino guerreros que, tras la batalla, ensalzaban las gestas de su señor (generalmente "adornando" a conveniencia los hechos objetivos), a la par que actuaban de guardianes y transmisores de los mitos y la tradición oral. Lo que sí es cierto es que, tras analizar esta piedra, no me cupo duda de que ambos símbolos están relacionados entre sí, y, por tanto, creo que ambos están conectados con Odín: el Valknut con su faceta de guerrero/usuario de magia, y el Oðrœrir con su faceta de sabio/poeta.

CONCLUSIONES
Analizado todo lo anterior, creo que estamos en disposición de presentar algunas ideas como colofón de este extenso artículo. 
En primer lugar, veo innegable la presencia de Odín en el Valknut, como también creo que se trata de un símbolo muy sagrado. De igual modo, creo que tiene fuertes vínculos tanto con la magia como con el arquetipo del guerrero valeroso.
Asimismo, me atrevo a ver en él una especie de "sello" para un pacto o acuerdo sagrado, en el que el propio Odín actuaría de testigo y garante de su cumplimiento. También creo que representa la valentía y el arrojo mediante la esquematización del curioso corazón pétreo de Hrúngnir. 
Por último, considero que el símbolo conocido como Oðrœrir es similar en atribuciones al Valknut, pero enfocado a la actividad escáldica y erudita.
De este modo, cuando alguien se tatúa un Valknut, lo que está haciendo (siempre desde mi punto de vista) es firmar un compromiso con Odín, un pacto sagrado, mediante el cual se consagra, o bien a la actividad marcial, o bien a la actividad mágica, asumiendo que, de no cumplir con su parte del pacto, estaría rompiendo un juramento con el mismísimo Odín...
Dicho lo cual, añado que me encanta que la juventud haga uso de nuestros símbolos ancestrales, no lo niego, pues así nos reafirmamos como Pueblo y nos reconectamos con nuestras raíces. Pero, por favor, hágase dicho uso con conocimiento, pues las consecuencias de desairar a Odín no son, en modo alguno, deseables. Y por extensión, lo mismo podría decirse de quienes usen el Oðrœrir: ambos símbolos son vuestros, no lo dudéis; aprovechadlos y dadles un uso adecuado. Tan sencillo como eso.
Y antes de despedirme, un último consejo: cuando os refiráis al Valknut, llamadlo simplemente así: Valknut, y no pequéis de pedantería usando esa conversión al Norreno, "VALKNÚTR", pues no existe en ningún texto antiguo y, cuando comienza a aparecer en textos recientes, no hace referencia a nuestro símbolo protagonista. Pero si queréis demostrar conocimientos de Nórdico Antiguo, y si os he convencido con mi argumentario, podéis usar el nombre que le dio Snorri: "el Corazón de Hrúngnir", osea... Hrúngnirs Hjarta.
¡Nos vemos en el próximo artículo!




(1) R. Simek, Dictionary of Northern Mithology